ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಕರḫ ಪರೇ । ರತ್ನೇ ತದ್ವಿಲಯಾದ್ ಆಸ್ತೇ ತದರಾಗಮ್ ಅಬಿಮ್ಬನಮ್
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಪ್ರದಶ್ ಚಿತಿ । ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಸಾ ನಿರಾಭಾಸಾ ಪರಮಾ ಕೇವಲಾಯತೇ
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಚಿತ್ತವು ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾಮ್ಬುದೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಪರಮಾರ್ಥಶರನ್ನಭಃ । ಪರಯಾನನ್ತಯಾ ಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾ ಸ್ವಚ್ಛಯಾಚ್ಛಂ ವಿರಾಜತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಸಮುದ್ರವು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಶರದಾಕಾಶವು, ಅನಂತವಾದ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಮಲೋನ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಹನ್ತಾತಾಮ್ರಮ್ ಅಙ್ಗ ಚೇತ್ । ತದ್ ಪರಂ ಪರಮಾಭಾಸಂ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ಹೇಮಕಾನ್ತಿಮತ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಶುದ್ಧತೆ ದೂರವಾದಾಗ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅಹಂಕಾರದ ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವು, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮಹಿಮೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ನಿರಭಿಧಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಭಜತ್ಯ್ ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯತಾಮ್ । ತಥಾನಹನ್ತಾಹನ್ತೇಯಂ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಹೇಗೋಂದಾದರೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಹಂಕಾರವೂ ಅಹಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯ್ ಅಹನ್ತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾಮೇವ ಪದಾರ್ಥವತ್ । ಶಾನ್ತವತ್ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ವತ್ ತದ್ವತ್ ಸವ್ಯಪದೇಶವತ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದ ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತಿಯಂತೆಯೂ, ಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಅಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೆಸರುಳ್ಳದಂತೆಯೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥೋ ಜಗದ್ಬೀಜಂ ಯದಿ ದಗ್ಧಮ್ ಅಭಾವನಾತ್ । ತದ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಜಗದ್ ಬನ್ಧ ಇತ್ಯಾದೇẖ ಕಲನೈವ ಕಾ
‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವನ್ನು, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದಹಿಸಿದರೆ, ಆಗ ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’, ‘ಜಗತ್ತು’, ‘ಬಂಧನ’ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?
ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಿವಮ್ ಆತ್ಮೇತಿ ಪರೇ ನಾಮಕಲಙ್ಕಿತಾ । ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಾ ಕುಮ್ಭತ್ವಾದ್ ಇವ ಮೃದ್ಧಾತುವಿಸ್ಮೃತಿಃ
ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ, ಆತ್ಮ ಎಂಬುವು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅಹಂಕಾರವು ಕುಂಭದ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ, ಮಣ್ಣು ಎಂಬ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾದ್ ಇಯಂ ಬೀಜಾತ್ ಸತ್ತಾ ವಿಷಲತೋತ್ಥಿತಾ । ಯಸ್ಯಾಂ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅನನ್ತಾನಿ ಫಲಾನ್ಯ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಯಾನ್ತಿ ಚ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಈ ಜೀವಿತವು ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸಾದ್ರಿದ್ಯೂರ್ವೀನದೀಶೇಯಂ ರೂಪಾಲೋಕೈಷಣಾದಿಕಾ । ಅಹಮರ್ಥಸ್ಯ ಮರಿಚಬೀಜಸ್ಯಾನ್ತಶ್ ಚಮತ್ಕೃತಿಃ
ಈ ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತು, ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದ ಕಿರಣದ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ.
ದ್ಯೌẖ ಕ್ಷಮಾ ವಾಯುರ್ ಆಕಾಶಂ ಪರ್ವತಾಸ್ ಸರಿತೋ ದಿಶಃ । ಇತ್ಯ್ ಆಮೋದೋ ಽಹಮರ್ಥೋಗ್ರಕುಸುಮಸ್ಯ ವಿಕಾಸಿನಃ
ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದ ಬಲವಾದ ಹೂವು ಹಸುರಾಗುವಾಗ ಹೊರಡುವ ಸುಗಂಧದಂತಿವೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪ್ರವಿಸೃತḫ ಪ್ರಕಟೀಕುರುತೇ ಜಗತ್ । ಸದ್ರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಪ್ರವೃತ್ತ ಇವ ವಾಸರಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವವು ಹರಡಿದಾಗ, ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಂತೆ.
ಪ್ರವೃತ್ತೇನ ದಿನೇನಾಭಾ ಪ್ರಕಟೀಕ್ರಿಯತೇ ಯಥಾ । ಅಸಜ್ ಜಗದ್ ಅಹನ್ತ್ವೇನ ಕ್ಷಣಾನ್ ನಿರ್ಮೀಯತೇ ತಥಾ
ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ರಾತ್ರಿಯ不存在ತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅರ್ಥದುಸ್ತೈಲಲವೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ವಾರಿಣಿ । ಪ್ರಸೃತೋ ಯತ್ ತದ್ ಆಶ್ವ್ ಏತತ್ ತ್ರಿಜಗಚ್ಚಕ್ರಿಕಂ ಸ್ಥಿತಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವು ಎಣ್ಣೆ ಹನಿಯಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಜಲದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚಕ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉನ್ಮೇಷಮಾತ್ರೇಣಾಹನ್ತಾ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅನುಭವತ್ಯ್ ಅಹೋ । ನ ನಿಮೇಷೇಣ ದೃಗ್ ಇವ ಸತ್ಯಾನೀತ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವಸ್ತುಗಳು ಸತ್ಯವೋ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂದು ನೋಡದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಉದಯವಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥೇ ಪ್ರವಿಸೃತೇ ಸಂಸಾರೋ ಹ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ನಾನ್ತರ್ಲಯಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ಲೋಚನಸ್ಯೇವ ತಾರಕೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಹರಡಿದಾಗ ಸಂಸಾರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಳಗೆ ಕರಗಿದಾಗ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ತಾರೆ ಕಾಣಿಸದಂತೆ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮಂಶೇ ನಿರಂಶತ್ವಂ ನೀತೇ ಶಾಶ್ವತಸಂವಿದಾ । ಶಾಮ್ಯತೀಯಮ್ ಅಶೇಷೇಣ ಸಂಸಾರಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಸಂವಿದ್ಭಾವನಾಮಾತ್ರಸಾಧ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವರವಸ್ತುನಿ । ಸಿದ್ಧಮಾತ್ರಾತ್ಮನಿ ಸ್ವೈರಂ ಮಾ ಖೇದಂ ಗಚ್ಛ ಮಾ ಭ್ರಮೀಃ
ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನ ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಚಿಂತೆಪಡಬೇಡ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬೇಡ.
ಸ್ವಯತ್ನಮಾತ್ರಸಂಸಾಧ್ಯಾದ್ ಅಸಹಾಯಾದಿಸಾಧನಾತ್ । ಅನಹಂವೇದನಾನ್ ನಾನ್ಯಚ್ ಛ್ರೇಯḫ ಪಶ್ಯಾಮಿ ತೇ ಽನಘ
ಇದು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾರ ಸಹಾಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನಿನಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ವಿಸ್ಮೃತ್ಯಾಹನ್ತ್ವಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ ಪ್ರವಿಸೃತವಿಭವೋ ಭೂಷಿತಾಶೇಷವಿಶ್ವೋ ವಿಷ್ವಕ್ಶೈಲಾನ್ತರಿಕ್ಷಕ್ಷಿತಿಜಲಧಿಮರುನ್ಮಾರ್ಗರೂಪೋ ಽಮಲಾತ್ಮಾ । ಸ್ವಸ್ಥಶ್ ಶಾನ್ತೋ ವಿಶೋಕẖ ಕರಣಮಲಕಲಾವರ್ಜಿತೋ ನಿಷ್ಪ್ರಪಞ್ಚೋ ನಿಸ್ಸಞ್ಚಾರಶ್ ಚರಾತ್ಮಾ ಸಕಲಮ್ ಅಸಕಲಂ ಚೇತಿ ಸಿದ್ಧಾನ್ತಸಾರಃ
ಸ್ವಭಾವಮ್ ಅವಜಿತ್ಯಾದಾವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಸಚೇತಸಾಮ್ । ಪ್ರವರ್ತತೇ ವಿವೇಕೇ ಯಸ್ ಸರ್ವಂ ತಸ್ಯಾಶು ಸಿಧ್ಯತಿ
ಯಾರು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸಿ ವಿವೇಕದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಭಾವಮಾತ್ರಂ ಯೇನಾನ್ತರ್ ನ ಜಿತಂ ದಗ್ಧಬುದ್ಧಿನಾ । ತಸ್ಯೋತ್ತಮಪದಪ್ರಾಪ್ತಿಸ್ ಸಿಕತಾತೈಲದುರ್ಲಭಾ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ದಗ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಒಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮರಳಿನಿಂದ ಎಣ್ಣೆ ಪಡೆಯುವಷ್ಟು ಅಪರೂಪ.
ಶುದ್ಧೇ ಽಲ್ಪೋ ಽಪ್ಯ್ ಉಪದೇಶೋ ಹಿ ನಿರ್ಮಲಾದರ್ಶತೈಲವತ್ । ಲಗತ್ಯ್ ಉತ್ತಾನಚಿತ್ತೇ ತು ನಾದರ್ಶ ಇವ ಮೌಕ್ತಿಕಮ್
ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಉಪದೇಶವೂ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನಂತೆ.
ಅತ್ರೈವೋದಾಹರನ್ತೀಮಮ್ ಇತಿಹಾಸಂ ಪುರಾತನಮ್ । ಮಮ ಪೂರ್ವಂ ಭುಸುಣ್ಡೇನ ಕಥಿತಂ ಮೇರುಮೂರ್ಧನಿ
ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಕಾಲದ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಭುಸುಂಡನು ಮೆರುಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು.
ಪುರಾ ಭುಸುಣ್ಡẖ ಕಸ್ಮಿಂಶ್ಚಿತ್ ಪೃಷ್ಟ ಆಸೀತ್ ಕಥಾನ್ತರೇ । ಮಯಾ ಕದಾಚಿದ್ ಏಕಾನ್ತೇ ಮೇರೋಶ್ ಶಿಖರಕೋಟರೇ
ಒಂದು ಬಾರಿ, ಭುಸುಂಡನನ್ನು ನಾನು ಬೇರೆ ಮಾತುಕತೆಯ ವೇಳೆ, ಮೆರು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೆ.
ಮುಗ್ಧಬುದ್ಧಿಮ್ ಅನಾತ್ಮಜ್ಞಂ ಕಞ್ಚಿತ್ ತ್ವಂ ಚಿರಜೀವಿತಮ್ । ಸ್ಮರಸೀತಿ ಮಯಾ ಪೃಷ್ಟೇನೋಕ್ತಂ ತೇನೇದಮ್ ಅಙ್ಗ ಮೇ
ಅವನಿಗೆ ನಾನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದೆ: 'ನೀನು ಯಾವಾದರೂ ಒಬ್ಬನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯಾ? ಅವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದ, ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದ್ದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದ.' ಅಷ್ಟೆ ಅಲ್ಲದೆ, ಅವನು ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು, ಪ್ರಿಯನೇ.
ಆಸೀದ್ ವಿದ್ಯಾಧರḫ ಪೂರ್ವಮ್ ಅನಾತ್ಮಜ್ಞಸ್ ಸುಖೋಚಿತಃ । ಲೋಕಾಲೋಕೋತ್ತರೇ ಶೃಙ್ಗೇ ಶುಷ್ಕ ಆರ್ಯೋ ಽವಿಚಾರವಾನ್
ಹಿಂದೆ ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾಧರನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದ, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹೂಡಿದ್ದ, ಒಣಮಟ್ಟದ, ಸದ್ಗುಣಿಯೂ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ಲೋಕ ಮತ್ತು ಲೋಕಾತೀತದ ನಡುವಿನ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ತಪಸಾ ಬಹುರೂಪೇಣ ಯಮೇನ ನಿಯಮೇನ ಚ । ಅಕ್ಷೀಣಾಯುರ್ ವ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ಸ ಪುರಾ ಕಲ್ಪಚತುಷ್ಟಯಮ್
ಅವನು ಹಲವಾರು ವಿಧದ ತಪಸ್ಸು, ನಿಯಮ, ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡದೆ, ನಾಲ್ಕು ಕಲ್ಪಗಳ ಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದನು.
ತತಶ್ ಚತುರ್ಥೇ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇ ವಿವೇಕಸ್ ತಸ್ಯ ತೂದಭೂತ್ । ವಿಡೂರಸ್ಯೇವ ವೈಡೂರ್ಯಮ್ ಔಚಿತ್ಯಾಜ್ ಜಲದೋದಯಾತ್
ನಾಲ್ಕನೇ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವಿವೇಕ ಬಂತು. ಅದು ಹೇಗಂದರೆ, ನೀರು ಹರಿದು ಬಂದಾಗ ವೈಡೂರ್ಯ ರತ್ನವು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಕಾಯಿತು.
ಪುನರ್ಮೃತಿḫ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಜರಾ ಚೇತಿ ವಿಚಾರಯನ್ । ಲಜ್ಜೇ ಽಹಂ ತತ್ ಕಿಮ್ ಏಕಂ ಸ್ಯಾತ್ ಸ್ಥಿರಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಮೃಶ್ಯ ಸಃ
ಮರುಮರು ಸಾವು, ಮರುಮರು ಹುಟ್ಟು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನು ಆಲೋಚಿಸಿ, 'ಏಕೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯವೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ?' ಎಂದು ಅಣಕಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಲಜ್ಜೆಪಟ್ಟನು.
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮರೆತು, ನೀನು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಆ ಆತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ — ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಸಾಗರ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ — ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮನು ಶಾಂತ, ನಿರಾಳ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೂರ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ, ಜೀವಂತ ಆತ್ಮ; ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದೂ, ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ ಇರುವವನು. ಇದುವೇ ಉಪದೇಶದ ಸಾರಾಂಶ.