ಲೋಭೋ ಲಜ್ಜಾ ಮದೋ ಮೋಹೋ ಯೇನಾದಾವ್ ಇತಿ ನೋ ಜಿತಾಃ । ನಿರರ್ಥಕಮ್ ಅನರ್ಥೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸ ಕಿಮರ್ಥಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾರು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲೇ ಲೋಭ, ಲಜ್ಜೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ಜಯಿಸಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಈ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ದುಃಖಮಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?
ಅಹನ್ತ್ವಂ ಪವನೇ ಸ್ಪನ್ದ ಇವ ಯತ್ ತ್ವಯಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ಪರಮಾತ್ಮನಿ ತನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಏತತ್ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರುವ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆಯೇ.
ಅಸರ್ಗಸಂವಿದಾ ಸರ್ಗḫ ಪರೇ ಽಸ್ತೀತಿ ವಿರಾಜತೇ । ಸನ್ನಿವೇಶವಿಶೇಷೇಣ ದುರರ್ಥೋ ಽಪಿ ಹಿ ಶೋಭತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಬೆಳಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟವಾದುದೂ ಅದರ ವಿಶೇಷ ಕ್ರಮದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾ ತು ನೋದೇತಿ ನಾಸ್ತಂ ಯಾತಿ ಕದಾಚನ । ನ ಚಾಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಕೋ ಭಾವೋ ಽಭಾವ ಏವ ವಾ
ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಏನು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಏನು ನಾಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು?
ಪರಂ ಪರೇ ಪರಾಪೂರ್ಣಂ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಶ್ ಶಿವೇ । ಇತ್ಯೇವಮಾತ್ರಂ ವಿತತಂ ನಾಹಂ ನ ಚ ಜಗನ್ ನ ಧೀಃ
ಪರಮಾತ್ಮನು ಪರಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಶುಭ; ಇದುವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—'ನಾನು', ಜಗತ್ತು, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೆಲ್ಲ ಇಲ್ಲ.
ಅನಿರ್ವಾಣಂ ವಿನಿರ್ವಾಣೇ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವೇ ಶಿವಮ್ । ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಪಿ ನಿರ್ವಾಣೇ ಸನಞರ್ಥಂ ನ ವಾಪಿ ತತ್
ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲದದು ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಶುಭ; ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಕೂಡ.
ಶಸ್ತ್ರಾಘಾತಾḫ ಪ್ರಸಹ್ಯನ್ತೇ ಸಹ್ಯನ್ತೇ ವ್ಯಾಧಿವೇದನಾಃ । ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯೇವಮಾತ್ರಸ್ಯ ಸಹನೇ ಕಾ ಕದರ್ಥನಾ
ಅಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಬರುವ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಬಹುದು, ರೋಗದಿಂದ ಬರುವ ನೋವನ್ನು ಸಹ ಸಹಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಪೂರ್ತಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಿಗೆ ಸಹಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಜಗತ್ಪದಾರ್ಥಸಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಙ್ಕುರೋ ಽಕ್ಷಯಃ । ತಸ್ಮಿನ್ ನಿರ್ಮೂಲತಾಂ ನೀತೇ ಜಗನ್ ನಿರ್ಮೂಲತಾಂ ಗತಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಮಧ್ಯೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೇ ಅಕ್ಷಯವಾದ ಮೊಗ್ಗು; ಅದನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಬೇರು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಾಷ್ಪೇಣೇವಾಹಮರ್ಥೇನ ನಿಸ್ಸಾರೇಣಾಪಿ ಸಾರವಾನ್ । ಶ್ಯಾಮಲḫ ಪರಮಾದರ್ಶಸ್ ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಸಮ್ಪ್ರಸೀದತಿ
ಹತ್ತಿರದ ಕಣ್ಣೀರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಆ ಭಾವನೆ ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಆ ಗಾಢವಾದ ಪರಮದರ್ಪಣವೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪರೇ ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತತ್ಪ್ರಶಮೇ ತು ತತ್ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯಮ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅಜಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪರವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಂಪನೆಯಂತಿದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಅದು ವರ್ಣಿಸಲು ಆಗದ, ಕಾಣದ, ಅನಂತ, ಹುಟ್ಟದೆ, ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಕರḫ ಪರೇ । ರತ್ನೇ ತದ್ವಿಲಯಾದ್ ಆಸ್ತೇ ತದರಾಗಮ್ ಅಬಿಮ್ಬನಮ್
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಪ್ರದಶ್ ಚಿತಿ । ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಸಾ ನಿರಾಭಾಸಾ ಪರಮಾ ಕೇವಲಾಯತೇ
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಚಿತ್ತವು ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾಮ್ಬುದೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಪರಮಾರ್ಥಶರನ್ನಭಃ । ಪರಯಾನನ್ತಯಾ ಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾ ಸ್ವಚ್ಛಯಾಚ್ಛಂ ವಿರಾಜತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಸಮುದ್ರವು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಶರದಾಕಾಶವು, ಅನಂತವಾದ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಮಲೋನ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಹನ್ತಾತಾಮ್ರಮ್ ಅಙ್ಗ ಚೇತ್ । ತದ್ ಪರಂ ಪರಮಾಭಾಸಂ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ಹೇಮಕಾನ್ತಿಮತ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಶುದ್ಧತೆ ದೂರವಾದಾಗ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅಹಂಕಾರದ ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವು, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮಹಿಮೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ನಿರಭಿಧಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಭಜತ್ಯ್ ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯತಾಮ್ । ತಥಾನಹನ್ತಾಹನ್ತೇಯಂ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಹೇಗೋಂದಾದರೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಹಂಕಾರವೂ ಅಹಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯ್ ಅಹನ್ತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾಮೇವ ಪದಾರ್ಥವತ್ । ಶಾನ್ತವತ್ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ವತ್ ತದ್ವತ್ ಸವ್ಯಪದೇಶವತ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದ ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತಿಯಂತೆಯೂ, ಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಅಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೆಸರುಳ್ಳದಂತೆಯೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥೋ ಜಗದ್ಬೀಜಂ ಯದಿ ದಗ್ಧಮ್ ಅಭಾವನಾತ್ । ತದ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಜಗದ್ ಬನ್ಧ ಇತ್ಯಾದೇẖ ಕಲನೈವ ಕಾ
‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವನ್ನು, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದಹಿಸಿದರೆ, ಆಗ ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’, ‘ಜಗತ್ತು’, ‘ಬಂಧನ’ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?
ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಿವಮ್ ಆತ್ಮೇತಿ ಪರೇ ನಾಮಕಲಙ್ಕಿತಾ । ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಾ ಕುಮ್ಭತ್ವಾದ್ ಇವ ಮೃದ್ಧಾತುವಿಸ್ಮೃತಿಃ
ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ, ಆತ್ಮ ಎಂಬುವು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅಹಂಕಾರವು ಕುಂಭದ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ, ಮಣ್ಣು ಎಂಬ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾದ್ ಇಯಂ ಬೀಜಾತ್ ಸತ್ತಾ ವಿಷಲತೋತ್ಥಿತಾ । ಯಸ್ಯಾಂ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅನನ್ತಾನಿ ಫಲಾನ್ಯ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಯಾನ್ತಿ ಚ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಈ ಜೀವಿತವು ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸಾದ್ರಿದ್ಯೂರ್ವೀನದೀಶೇಯಂ ರೂಪಾಲೋಕೈಷಣಾದಿಕಾ । ಅಹಮರ್ಥಸ್ಯ ಮರಿಚಬೀಜಸ್ಯಾನ್ತಶ್ ಚಮತ್ಕೃತಿಃ
ಈ ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತು, ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದ ಕಿರಣದ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ.
ದ್ಯೌẖ ಕ್ಷಮಾ ವಾಯುರ್ ಆಕಾಶಂ ಪರ್ವತಾಸ್ ಸರಿತೋ ದಿಶಃ । ಇತ್ಯ್ ಆಮೋದೋ ಽಹಮರ್ಥೋಗ್ರಕುಸುಮಸ್ಯ ವಿಕಾಸಿನಃ
ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದ ಬಲವಾದ ಹೂವು ಹಸುರಾಗುವಾಗ ಹೊರಡುವ ಸುಗಂಧದಂತಿವೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪ್ರವಿಸೃತḫ ಪ್ರಕಟೀಕುರುತೇ ಜಗತ್ । ಸದ್ರೂಪಾಲೋಕಮನನಂ ಪ್ರವೃತ್ತ ಇವ ವಾಸರಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವವು ಹರಡಿದಾಗ, ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಂತೆ.
ಪ್ರವೃತ್ತೇನ ದಿನೇನಾಭಾ ಪ್ರಕಟೀಕ್ರಿಯತೇ ಯಥಾ । ಅಸಜ್ ಜಗದ್ ಅಹನ್ತ್ವೇನ ಕ್ಷಣಾನ್ ನಿರ್ಮೀಯತೇ ತಥಾ
ಹಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ರಾತ್ರಿಯ不存在ತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅರ್ಥದುಸ್ತೈಲಲವೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ವಾರಿಣಿ । ಪ್ರಸೃತೋ ಯತ್ ತದ್ ಆಶ್ವ್ ಏತತ್ ತ್ರಿಜಗಚ್ಚಕ್ರಿಕಂ ಸ್ಥಿತಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವು ಎಣ್ಣೆ ಹನಿಯಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಜಲದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚಕ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉನ್ಮೇಷಮಾತ್ರೇಣಾಹನ್ತಾ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅನುಭವತ್ಯ್ ಅಹೋ । ನ ನಿಮೇಷೇಣ ದೃಗ್ ಇವ ಸತ್ಯಾನೀತ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವಸ್ತುಗಳು ಸತ್ಯವೋ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂದು ನೋಡದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಉದಯವಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥೇ ಪ್ರವಿಸೃತೇ ಸಂಸಾರೋ ಹ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ನಾನ್ತರ್ಲಯಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ಲೋಚನಸ್ಯೇವ ತಾರಕೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಹರಡಿದಾಗ ಸಂಸಾರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಳಗೆ ಕರಗಿದಾಗ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ತಾರೆ ಕಾಣಿಸದಂತೆ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮಂಶೇ ನಿರಂಶತ್ವಂ ನೀತೇ ಶಾಶ್ವತಸಂವಿದಾ । ಶಾಮ್ಯತೀಯಮ್ ಅಶೇಷೇಣ ಸಂಸಾರಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಸಂವಿದ್ಭಾವನಾಮಾತ್ರಸಾಧ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವರವಸ್ತುನಿ । ಸಿದ್ಧಮಾತ್ರಾತ್ಮನಿ ಸ್ವೈರಂ ಮಾ ಖೇದಂ ಗಚ್ಛ ಮಾ ಭ್ರಮೀಃ
ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನ ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಚಿಂತೆಪಡಬೇಡ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬೇಡ.
ಸ್ವಯತ್ನಮಾತ್ರಸಂಸಾಧ್ಯಾದ್ ಅಸಹಾಯಾದಿಸಾಧನಾತ್ । ಅನಹಂವೇದನಾನ್ ನಾನ್ಯಚ್ ಛ್ರೇಯḫ ಪಶ್ಯಾಮಿ ತೇ ಽನಘ
ಇದು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾರ ಸಹಾಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನಿನಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ವಿಸ್ಮೃತ್ಯಾಹನ್ತ್ವಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ ಪ್ರವಿಸೃತವಿಭವೋ ಭೂಷಿತಾಶೇಷವಿಶ್ವೋ ವಿಷ್ವಕ್ಶೈಲಾನ್ತರಿಕ್ಷಕ್ಷಿತಿಜಲಧಿಮರುನ್ಮಾರ್ಗರೂಪೋ ಽಮಲಾತ್ಮಾ । ಸ್ವಸ್ಥಶ್ ಶಾನ್ತೋ ವಿಶೋಕẖ ಕರಣಮಲಕಲಾವರ್ಜಿತೋ ನಿಷ್ಪ್ರಪಞ್ಚೋ ನಿಸ್ಸಞ್ಚಾರಶ್ ಚರಾತ್ಮಾ ಸಕಲಮ್ ಅಸಕಲಂ ಚೇತಿ ಸಿದ್ಧಾನ್ತಸಾರಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮರೆತು, ನೀನು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಆ ಆತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ — ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಸಾಗರ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ — ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮನು ಶಾಂತ, ನಿರಾಳ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೂರ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ, ಜೀವಂತ ಆತ್ಮ; ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದೂ, ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ ಇರುವವನು. ಇದುವೇ ಉಪದೇಶದ ಸಾರಾಂಶ.