ಯೇನೈವಾಶು ನಿಮೇಷೇಣ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚೇತತಿ । ತೇನೈವ ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚೇತಿತ್ವಾಶು ನ ಶೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದೋ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಕೂಡ ಭಾವಿಸಬಹುದು; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಂ ನಞರ್ಥೇನ ನಿರ್ವಾಪ್ಯಾರೂಢಬಾಣವತ್ । ಅಜಸ್ರಮ್ ಆಸವಕ್ಷೀವಸ್ ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧತತ್ಪದಃ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾಶಮಾಡಿ, ಗುರಿಯಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಬಾಣದಂತೆ ಸದಾ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯು.
ಸನಞರ್ಥಾಮ್ ಅಹನ್ತಾಂ ತ್ವಂ ಚೇತನ್ನ್ ಏವಮ್ ಅನಾರತಮ್ । ಸರ್ವಭಾವೈರ್ ಅನಾರೂಢೋ ಭವ ತೀರ್ಣಭವಾರ್ಣವಃ
ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನೂ ಅದರ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ಸ್ವಭಾವಮಾತ್ರಾವಜಯೇ ಸ್ವಯಂ ಯಸ್ಯ ನ ವೀರತಾ । ತಸ್ಯೋತ್ತಮಪದಪ್ರಾಪ್ತೌ ಪಶೋರ್ ಬ್ರೂಹಿ ಕಥೈವ ಕಾ
ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಿ ಹೀಗೆಯೇ, ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು.
ಷಡ್ವರ್ಗೋ ನಿರ್ಜಿತḫ ಪೂರ್ವಂ ಯೇನೋತ್ತಮವಿದಾ ಸ್ವತಃ । ಭಾಜನಂ ಸ ಪ್ರಕರ್ಷಾಣಾಂ ನೇತರೋ ನರಗರ್ದಭಃ
ಯಾರು ತಮ್ಮ ಆರು ಬಗೆಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದವರು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಕತ್ತೆಗಳಂತಿದ್ದಾರೆ.
ಯಸ್ಯ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಮನೋವೃತ್ತಿರ್ ಜೀಯಮಾನಾ ಜಿತಾಥ ವಾ । ವಿಷಯಸ್ ಸ ವಿವೇಕಾನಾಂ ಸ ಪುಮಾನ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳು ಗೆಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಗೆದ್ದಿರುವುದಾದರೂ, ಅವನಲ್ಲೇ ವಿವೇಕವಿದೆ; ಅಂತಹವನೇ ನಿಜವಾದ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಅರ್ಥೋ ದೃಷದ್ ಇವಾಮ್ಭೋಧೌ ಯೋ ಯ ಆಪತತಿ ತ್ವಯಿ । ತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ಪಲಾಯ್ಯಾಸ್ಸ್ವ ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಭಾವನಾತ್
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದರಿಂದಲೇ ನೀನು 'ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಬೇಕು.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಬುದ್ಧ್ವಾಪಿ ಸೋಪಪತ್ತಿಕಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಜ್ಞಾನಾಜ್ ಜ್ಞೋ ಜ್ಞಪ್ತಿಮಾತ್ರಂ ಚ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞ ಇವ ಮುಹ್ಯಸಿ
ನೀನು 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಏಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಮರುಳುಗೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ?
ನ ಜ್ಞೇ ಽಹಮರ್ಥತಾಸ್ತೀಹ ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಾದಿತಾ । ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಸಾ ಚ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸ್ಮರಣೇನ ತೇ
ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು ತಿಳಿಯುವವನು' ಎಂಬ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಕಂಗಣತ್ವ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೂಡ ನೀನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇದ್ದರೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯೋ ಯೋ ಭಾವ ಉದೇತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ತ್ವಯಿ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ । ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಚಿದ್ವೃತ್ತ್ಯಾ ತಮ್ ಅನಾಧಾರತಾಂ ನಯ
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆ. 'ನಾನು ಇದಲ್ಲ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡು.
ಲೋಭೋ ಲಜ್ಜಾ ಮದೋ ಮೋಹೋ ಯೇನಾದಾವ್ ಇತಿ ನೋ ಜಿತಾಃ । ನಿರರ್ಥಕಮ್ ಅನರ್ಥೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸ ಕಿಮರ್ಥಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾರು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲೇ ಲೋಭ, ಲಜ್ಜೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ಜಯಿಸಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಈ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ದುಃಖಮಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?
ಅಹನ್ತ್ವಂ ಪವನೇ ಸ್ಪನ್ದ ಇವ ಯತ್ ತ್ವಯಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ಪರಮಾತ್ಮನಿ ತನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಏತತ್ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರುವ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆಯೇ.
ಅಸರ್ಗಸಂವಿದಾ ಸರ್ಗḫ ಪರೇ ಽಸ್ತೀತಿ ವಿರಾಜತೇ । ಸನ್ನಿವೇಶವಿಶೇಷೇಣ ದುರರ್ಥೋ ಽಪಿ ಹಿ ಶೋಭತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಬೆಳಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟವಾದುದೂ ಅದರ ವಿಶೇಷ ಕ್ರಮದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾ ತು ನೋದೇತಿ ನಾಸ್ತಂ ಯಾತಿ ಕದಾಚನ । ನ ಚಾಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಕೋ ಭಾವೋ ಽಭಾವ ಏವ ವಾ
ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಏನು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಏನು ನಾಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು?
ಪರಂ ಪರೇ ಪರಾಪೂರ್ಣಂ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವಶ್ ಶಿವೇ । ಇತ್ಯೇವಮಾತ್ರಂ ವಿತತಂ ನಾಹಂ ನ ಚ ಜಗನ್ ನ ಧೀಃ
ಪರಮಾತ್ಮನು ಪರಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಶುಭ; ಇದುವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—'ನಾನು', ಜಗತ್ತು, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೆಲ್ಲ ಇಲ್ಲ.
ಅನಿರ್ವಾಣಂ ವಿನಿರ್ವಾಣೇ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಂ ಶಿವೇ ಶಿವಮ್ । ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಪಿ ನಿರ್ವಾಣೇ ಸನಞರ್ಥಂ ನ ವಾಪಿ ತತ್
ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲದದು ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಶುಭ; ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಕೂಡ.
ಶಸ್ತ್ರಾಘಾತಾḫ ಪ್ರಸಹ್ಯನ್ತೇ ಸಹ್ಯನ್ತೇ ವ್ಯಾಧಿವೇದನಾಃ । ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯೇವಮಾತ್ರಸ್ಯ ಸಹನೇ ಕಾ ಕದರ್ಥನಾ
ಅಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಬರುವ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಬಹುದು, ರೋಗದಿಂದ ಬರುವ ನೋವನ್ನು ಸಹ ಸಹಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಪೂರ್ತಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಿಗೆ ಸಹಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಜಗತ್ಪದಾರ್ಥಸಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಙ್ಕುರೋ ಽಕ್ಷಯಃ । ತಸ್ಮಿನ್ ನಿರ್ಮೂಲತಾಂ ನೀತೇ ಜಗನ್ ನಿರ್ಮೂಲತಾಂ ಗತಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಮಧ್ಯೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೇ ಅಕ್ಷಯವಾದ ಮೊಗ್ಗು; ಅದನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಬೇರು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಾಷ್ಪೇಣೇವಾಹಮರ್ಥೇನ ನಿಸ್ಸಾರೇಣಾಪಿ ಸಾರವಾನ್ । ಶ್ಯಾಮಲḫ ಪರಮಾದರ್ಶಸ್ ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಸಮ್ಪ್ರಸೀದತಿ
ಹತ್ತಿರದ ಕಣ್ಣೀರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಆ ಭಾವನೆ ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಆ ಗಾಢವಾದ ಪರಮದರ್ಪಣವೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪರೇ ವಾಯೌ ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತತ್ಪ್ರಶಮೇ ತು ತತ್ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯಮ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅಜಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪರವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಂಪನೆಯಂತಿದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಅದು ವರ್ಣಿಸಲು ಆಗದ, ಕಾಣದ, ಅನಂತ, ಹುಟ್ಟದೆ, ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸ್ವರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಕರḫ ಪರೇ । ರತ್ನೇ ತದ್ವಿಲಯಾದ್ ಆಸ್ತೇ ತದರಾಗಮ್ ಅಬಿಮ್ಬನಮ್
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದರ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮರ್ಥḫ ಪುರೋ ದ್ರವ್ಯಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಪ್ರದಶ್ ಚಿತಿ । ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಸಾ ನಿರಾಭಾಸಾ ಪರಮಾ ಕೇವಲಾಯತೇ
ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಚಿತ್ತವು ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾಮ್ಬುದೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಪರಮಾರ್ಥಶರನ್ನಭಃ । ಪರಯಾನನ್ತಯಾ ಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾ ಸ್ವಚ್ಛಯಾಚ್ಛಂ ವಿರಾಜತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಸಮುದ್ರವು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಶರದಾಕಾಶವು, ಅನಂತವಾದ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಮಲೋನ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಹನ್ತಾತಾಮ್ರಮ್ ಅಙ್ಗ ಚೇತ್ । ತದ್ ಪರಂ ಪರಮಾಭಾಸಂ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ಹೇಮಕಾನ್ತಿಮತ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಶುದ್ಧತೆ ದೂರವಾದಾಗ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅಹಂಕಾರದ ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವು, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮಹಿಮೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ನಿರಭಿಧಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಭಜತ್ಯ್ ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯತಾಮ್ । ತಥಾನಹನ್ತಾಹನ್ತೇಯಂ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಹೇಗೋಂದಾದರೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಹಂಕಾರವೂ ಅಹಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯ್ ಅಹನ್ತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾಮೇವ ಪದಾರ್ಥವತ್ । ಶಾನ್ತವತ್ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ವತ್ ತದ್ವತ್ ಸವ್ಯಪದೇಶವತ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದ ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತಿಯಂತೆಯೂ, ಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಅಸತ್ತಿನಂತೆಯೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಹೆಸರುಳ್ಳದಂತೆಯೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥೋ ಜಗದ್ಬೀಜಂ ಯದಿ ದಗ್ಧಮ್ ಅಭಾವನಾತ್ । ತದ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಜಗದ್ ಬನ್ಧ ಇತ್ಯಾದೇẖ ಕಲನೈವ ಕಾ
‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವನ್ನು, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದಹಿಸಿದರೆ, ಆಗ ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’, ‘ಜಗತ್ತು’, ‘ಬಂಧನ’ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು?
ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಿವಮ್ ಆತ್ಮೇತಿ ಪರೇ ನಾಮಕಲಙ್ಕಿತಾ । ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಾ ಕುಮ್ಭತ್ವಾದ್ ಇವ ಮೃದ್ಧಾತುವಿಸ್ಮೃತಿಃ
ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ, ಆತ್ಮ ಎಂಬುವು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅಹಂಕಾರವು ಕುಂಭದ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ, ಮಣ್ಣು ಎಂಬ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಹಮರ್ಥಾದ್ ಇಯಂ ಬೀಜಾತ್ ಸತ್ತಾ ವಿಷಲತೋತ್ಥಿತಾ । ಯಸ್ಯಾಂ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅನನ್ತಾನಿ ಫಲಾನ್ಯ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಯಾನ್ತಿ ಚ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಈ ಜೀವಿತವು ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸಾದ್ರಿದ್ಯೂರ್ವೀನದೀಶೇಯಂ ರೂಪಾಲೋಕೈಷಣಾದಿಕಾ । ಅಹಮರ್ಥಸ್ಯ ಮರಿಚಬೀಜಸ್ಯಾನ್ತಶ್ ಚಮತ್ಕೃತಿಃ
ಈ ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತು, ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದ ಕಿರಣದ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ.