ಯೇ ತ್ವ್ ಏವಂ ಕರ್ಮಸನ್ತ್ಯಾಗಮ್ ಅಕೃತ್ವಾನ್ಯತ್ಪ್ರವರ್ತಿತಾಃ । ಅತ್ಯಾಗಂ ತ್ಯಾಗರೂಪಾತ್ಮ ಗಗನಂ ಮಾರಯನ್ತಿ ತೇ
ಆದರೆ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಬೋಧಾತ್ಮಕತಯಾ ಕರ್ಮತ್ಯಾಗಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಸ್ವಯಮ್ । ದಗ್ಧಬೀಜಾ ನಿರಿಚ್ಛೋಚ್ಚೈರ್ ಅಕ್ರಿಯೈವ ಭವೇತ್ ಕ್ರಿಯಾ
ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಸ್ವತಃ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಟ್ಟ ಬೀಜದಿಂದ ಹಸಿರು ಮೊಳೆಯದಂತೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕರ್ಮ ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸಗಳು ಕಂಡರೂ ಅವನು ಒಳಗೆ ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯೇಹಿತಂ ಕರ್ಮ ಸಫಲಂ ರಸಭಾವನಾತ್ । ವೇಷ್ಟಿತತ್ಯಕ್ತದಾಮ್ನೀವ ಸ್ಪನ್ದೋ ಽನ್ಯೋ ನಿಷ್ಫಲೋ ಽಙ್ಗಜಃ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸವು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಆಸಕ್ತಿ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ದೇಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಚಲನೆಯು ಬಿಟ್ಟ ಹಗ್ಗದಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮತ್ಯಾಗೇ ಸ್ಥಿತೇ ಬೋಧಾಜ್ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೋ ವಿವಾಸನಃ । ಗೇಹೇ ತಿಷ್ಠತ್ವ್ ಅರಣ್ಯೇ ವಾ ಶಾಮ್ಯತ್ವ್ ಅಭ್ಯೇತು ವೋದಯಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದವನು ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮನೆದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಸದಾ ಶಾಂತನಾಗಿ ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗೇಹಮ್ ಏವೋಪಶಾನ್ತಸ್ಯ ವಿಜನಂ ದೂರಕಾನನಮ್ । ಅಶಾನ್ತಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅರಣ್ಯಾನೀ ವಿಜನಾ ಸಜನಾ ಪುರೀ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆವೋ, ಅವರ ಮನೆಗೇ ಏಕಾಂತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ದೂರದ ಕಾಡು ಕೂಡ ಜನಸಂಚಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆಯೇ. ಅವರಿಗೆ ಕಾಡಿನ ಏಕಾಂತವೂ ನಗರದ ಗದ್ದಲದಂತೆಯೇ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.
ಪರಿಶಾನ್ತಮತೇರ್ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸ್ವಪ್ನೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಪ್ರಾಪ್ತಮಾನವಾ । ನಿರ್ಮಲಾ ವಿತತಾ ಹೃದ್ಯಾ ಹೃದ್ ಏವ ವನಭೂಮಿಕಾ
ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಡನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ, ಆನಂದಕರವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಆ ಕಾಡು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
ಜ್ಞಸ್ಯ ನಿರ್ವಾಣದೃಶ್ಯಸ್ಯ ನಿಷ್ಪದಾರ್ಥಾ ಮನೋಮಯೀ । ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷಾರ್ಥಾ ಜಗದ್ ಏವ ಮಹಾಟವೀ
ಯಾರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆವೋ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತೇ ಒಂದು ಮಹಾ ಕಾಡಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಅನನ್ತಸಙ್ಕಲ್ಪವತೋ ಹೃದಯೋದ್ಯಜ್ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಹೃದ್ಯ್ ಏವಾವರ್ತತೇ ಭೂಮಿರ್ ಅಜ್ಞಸ್ಯಾಖಿಲಸಾಗರಾ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉಕ್ಕಿ ಬರುತ್ತವೆಯೋ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಭೂಮಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಸಮುದ್ರಗಳೂ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತವೆ.
ಘನಸ್ಯಾಜ್ಞಸ್ಯ ದೀನಸ್ಯ ವಿವಿಧದ್ವನ್ದ್ವಸಙ್ಕಟಾ । ಸಾರಮ್ಭಾ ವಿಪುಲಾಕಾರಾ ಹೃದ್ಯ್ ಏವ ಗ್ರಾಮಮಣ್ಡಲೀ
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದ್ವಂದ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ದೊಡ್ಡ ಗಲಾಟೆಯ ಹಳ್ಳಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿವಿಧಕಾರ್ಯವಿಕಾರದಶಾಮಯೀ ಸಪುರಪತ್ತನಪರ್ವತಮಣ್ಡಲಾ । ಮಕುರಕೋಶ ಇವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಾ ಹೃದಿ ಭವತ್ಯ್ ಅಮಲಾ ಮಲಿನೇ ಮಹೀ
ಈ ಶುದ್ಧವೂ ಅಶುದ್ಧವೂ ಆದ ಭೂಮಿ, ಅದರ ಊರುಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಟ್ಟಗಳೆಲ್ಲಾ, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಸಾಹನ್ತಾದಿಜಗಚ್ಛಾನ್ತೌ ಬೋಧೇ ಸಂವಿತ್ಕಲಾತ್ಮನಿ । ದೀಪಸಂಶಾನ್ತಿಸಙ್ಕಾಶಸ್ ತ್ಯಾಗಸ್ ಸಿಧ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ, ದೀಪದ ಶಾಂತತೆ ಹೋಲುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತ್ಯಾಗವು ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ.
ನ ತ್ಯಾಗẖ ಕರ್ಮಸನ್ತ್ಯಾಗೋ ಬೋಧಸ್ ತ್ಯಾಗ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ । ಅಜಗತ್ಪ್ರತಿಭೈಕಾತ್ಮಾ ಯೋ ಽನಹನ್ತಾದಿರ್ ಅವ್ಯಯಃ
ತ್ಯಾಗ ಎಂದರೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಅಲ್ಲ; ಅದು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ತ್ಯಾಗ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದ, ಜಗತ್ತಿಲ್ಲದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಒಂದು ತತ್ವವಾಗಿದೆ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇದಂ ತನ್ ಮೇ ಇತಿ ನಿಸ್ಸ್ನೇಹದೀಪವತ್ । ಶಾನ್ತೇ ಪರಮನಿರ್ವಾಣಂ ಪ್ರಬೋಧಾತ್ಮೈವ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಇದಾಗಿದೆ, ನಾನು ಅವನು, ಇದು ನನ್ನದು ಎಂಬ ಅಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತೆವೋ, ಆಗ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯ ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇದಂ ತನ್ ಮೇ ಶಾನ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಯಸ್ಯ ನೋ । ನ ಜ್ಞಾನಂ ತಸ್ಯ ನೋ ಶಾನ್ತಿರ್ ನ ತ್ಯಾಗೋ ನ ಚ ನಿರ್ವೃತಿಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವನು, ಇದು ನನ್ನದು, ಇದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತವೂ ಇಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಮೇದಮ್ ಅಯಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏತಾವತಿ ಯẖ ಕ್ಷಯಃ । ಬೋಧಾತ್ಮಾ ಶಿವಂ ಶಾನ್ತಂ ತು ತಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ನನ್ನದು, ನಾನು ಇದುವೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತವಾದ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶುಭಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹಮಂಶೇ ಚಿತಾ ಕ್ಷೀಣೇ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಕ್ಷಯಂ ಗತಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚ ಕ್ವಚಿತ್ ಕ್ಷೀಣಂ ನಿರ್ವಾಣೈಕಘನಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ನಾನು ಎಂಬ ಅಂಶ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯದು, ನಿರ್ವಾಣದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಹಂವಿದ್ ಅನಹಂವಿತ್ತ್ವಾದ್ ಏವ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅವಿಘ್ನತಃ । ಏತಾವನ್ಮಾತ್ರಸಾಧ್ಯೇಯಂ ಕಿಮ್ ಏವೇಯಂ ಕದರ್ಥನಾ
ನಾನು ಎನ್ನುವ ಭಾವ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ, ನಾನು ಅಲ್ಲ ಎನ್ನುವ ಭಾವವು ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ ಸಾಕು, ಇನ್ನಷ್ಟು ಗೋಜಿಗೆ ಏಕೆ ಹೋಗಬೇಕು?
ಅಹಂ ನಾಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ನ ಚ ವಿತ್ತ್ವಾದ್ ಋತೇ ಽಸ್ತಿ ಸಾ । ವಿತ್ತ್ವಂ ಚಾಕಾಶವಿಶದಮ್ ಅತẖ ಕ್ವೈಷಾ ಭ್ರಮಸ್ಥಿತಿಃ
ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುವ ಗೊಂದಲವು 'ನಾನು' ಎನ್ನುವ ಭಾವದಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ಇಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎನ್ನುವ ಭಾವವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಖಾಲಿಯೂ ಆಗಿದೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಗೊಂದಲ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ನ ಭ್ರಮೋ ಭ್ರಮಣಂ ನೈವ ನ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಭ್ರಮಕೋ ಽಸ್ತಿ ವಾ । ಅನಾಲೋಕನಮ್ ಏವೇದಮ್ ಆಲೋಕಾನ್ ನೇದಮ್ ಅಸ್ತಿ ತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲೆಯುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ. ನೋಡುವಿಕೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ಗೊಂದಲ ನಿನಗೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ವಿದ್ಧಿ ವಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಮ್ ಅಸದ್ರೂಪೋಪಮಂ ತತಮ್ । ಓಂ ಅಲಂ ಮೌನಮ್ ಆಸ್ಸ್ವೈವಂ ಸರ್ವಂ ನಿರ್ವಾಣಮಾತ್ರಕಮ್
ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ; ಇದು ಅಸತ್ತಿನಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಓಂ, ಸಾಕು, ಇಂತಹ ಮೌನದಲ್ಲೇ ಕುಳಿತುಕೋ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿರ್ವಾಣ ಮಾತ್ರ.
ಯೇನೈವಾಶು ನಿಮೇಷೇಣ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚೇತತಿ । ತೇನೈವ ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚೇತಿತ್ವಾಶು ನ ಶೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದೋ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಕೂಡ ಭಾವಿಸಬಹುದು; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಂ ನಞರ್ಥೇನ ನಿರ್ವಾಪ್ಯಾರೂಢಬಾಣವತ್ । ಅಜಸ್ರಮ್ ಆಸವಕ್ಷೀವಸ್ ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧತತ್ಪದಃ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾಶಮಾಡಿ, ಗುರಿಯಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಬಾಣದಂತೆ ಸದಾ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯು.
ಸನಞರ್ಥಾಮ್ ಅಹನ್ತಾಂ ತ್ವಂ ಚೇತನ್ನ್ ಏವಮ್ ಅನಾರತಮ್ । ಸರ್ವಭಾವೈರ್ ಅನಾರೂಢೋ ಭವ ತೀರ್ಣಭವಾರ್ಣವಃ
ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನೂ ಅದರ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ಸ್ವಭಾವಮಾತ್ರಾವಜಯೇ ಸ್ವಯಂ ಯಸ್ಯ ನ ವೀರತಾ । ತಸ್ಯೋತ್ತಮಪದಪ್ರಾಪ್ತೌ ಪಶೋರ್ ಬ್ರೂಹಿ ಕಥೈವ ಕಾ
ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಿ ಹೀಗೆಯೇ, ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು.
ಷಡ್ವರ್ಗೋ ನಿರ್ಜಿತḫ ಪೂರ್ವಂ ಯೇನೋತ್ತಮವಿದಾ ಸ್ವತಃ । ಭಾಜನಂ ಸ ಪ್ರಕರ್ಷಾಣಾಂ ನೇತರೋ ನರಗರ್ದಭಃ
ಯಾರು ತಮ್ಮ ಆರು ಬಗೆಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದವರು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಕತ್ತೆಗಳಂತಿದ್ದಾರೆ.
ಯಸ್ಯ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಮನೋವೃತ್ತಿರ್ ಜೀಯಮಾನಾ ಜಿತಾಥ ವಾ । ವಿಷಯಸ್ ಸ ವಿವೇಕಾನಾಂ ಸ ಪುಮಾನ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳು ಗೆಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಗೆದ್ದಿರುವುದಾದರೂ, ಅವನಲ್ಲೇ ವಿವೇಕವಿದೆ; ಅಂತಹವನೇ ನಿಜವಾದ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಅರ್ಥೋ ದೃಷದ್ ಇವಾಮ್ಭೋಧೌ ಯೋ ಯ ಆಪತತಿ ತ್ವಯಿ । ತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ಪಲಾಯ್ಯಾಸ್ಸ್ವ ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಭಾವನಾತ್
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದರಿಂದಲೇ ನೀನು 'ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಬೇಕು.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಬುದ್ಧ್ವಾಪಿ ಸೋಪಪತ್ತಿಕಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಜ್ಞಾನಾಜ್ ಜ್ಞೋ ಜ್ಞಪ್ತಿಮಾತ್ರಂ ಚ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞ ಇವ ಮುಹ್ಯಸಿ
ನೀನು 'ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಏಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಮರುಳುಗೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ?
ನ ಜ್ಞೇ ಽಹಮರ್ಥತಾಸ್ತೀಹ ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಾದಿತಾ । ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಸಾ ಚ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸ್ಮರಣೇನ ತೇ
ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು ತಿಳಿಯುವವನು' ಎಂಬ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಕಂಗಣತ್ವ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೂಡ ನೀನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇದ್ದರೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯೋ ಯೋ ಭಾವ ಉದೇತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ತ್ವಯಿ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ । ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಚಿದ್ವೃತ್ತ್ಯಾ ತಮ್ ಅನಾಧಾರತಾಂ ನಯ
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಂತೆ. 'ನಾನು ಇದಲ್ಲ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡು.