ತ್ಯಾಗೋ ಹಿ ಕರ್ಮಣಾಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಆದೇಹಂ ನೋಪಪದ್ಯತೇ । ಯೈಸ್ ತು ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯತೇ ಕರ್ಮ ತನ್ಮೂಲಂ ತೈರ್ ನ ಮುಚ್ಯತೇ
ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಮಾತ್ರ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ; ಯಾರು ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಂದ ಅದರ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೂಲಂ ಸ್ವಕರ್ಮಣಸ್ ಸಂವಿನ್ ಮನಸೋ ವಾಸನಾತ್ಮನಃ । ಸಾ ಚಾದೇಹಂ ಸಮುಚ್ಛೇತ್ತುಮ್ ಋತೇ ಬೋಧಾನ್ ನ ಶಕ್ಯತೇ
ನಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳಾದ ಚೇತನ; ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದುಹಾಕುವುದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ರಾಮ ಕೇವಲಮ್ ಏಷಾನ್ತẖ ಕರ್ಮಮೂಲಕಲಾ ಪರಾ । ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ಸಂವಿದ್ ಅಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಯತ್ನೇನ ನಿಕೃನ್ತ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಶಕ್ತಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.
ಯೇನ ಸಂವಿದ್ ಅಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಯತ್ನೇನ ನಿವಾರ್ಯತೇ । ತೇನ ಸಂಸೃತಿವೃಕ್ಷಸ್ಯ ಮೂಲಕಾಷೋ ವಿತನ್ಯತೇ
ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಚೇತನವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರಿಂದ ಸಂಸಾರದ ವೃಕ್ಷದ ಮೂಲವೇ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಚೇತನಾಕಾಶಮ್ ಅಜಂ ಯದ್ ಏಕಂ ತತ್ರೈವಮ್ ಅಸ್ತಿ ತ್ವ್ ಇದಮ್ ಅರ್ಥಹೀನಮ್ । ತದ್ ವ್ಯೋಮರೂಪಂ ಯತ ಏತದ್ ಏವಂ ನಿರಾಮಯಂ ಚೇತನಸಾರಮ್ ಆಹುಃ
ಹುಟ್ಟದೆ, ಕಾಣದೆ, ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಶೂನ್ಯಾಕಾಶದಂತಿರುವುದು ಹೀಗೆ ಇದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದ, ಚೇತನದ ಸಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅವೇದನಂ ವೇದನಸ್ಯ ಮುನೀನ್ದ್ರ ಕ್ರಿಯತೇ ಕಥಮ್ । ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ
ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಅನುಭವದಿಂದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಇದ್ದದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ । ಯದಾ ತದೈವ ಸುಕರಂ ವೇದನಾವೇದನಂ ಸ್ವಯಮ್
ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಇದ್ದದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.
ಏತೌ ವೇದನಶಬ್ದಾರ್ಥೌ ರಜ್ಜುಸರ್ಪಭ್ರಮೋಪಮೌ । ಅಸತ್ಯಾವ್ ಉದಿತೌ ವಿದ್ಧಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸಸ್ ಸಮೌ
ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅನುಭವವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಎರಡು ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ; ಇವು ಎರಡೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಮೃಗಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ಅಬೋಧಸ್ ತ್ವ್ ಅನಯೋಶ್ ಶ್ರೇಯಾನ್ ಬೋಧೋ ದುẖಖಾಯ ಚೈತಯೋಃ । ತಸ್ಮಾತ್ ಸದ್ ಏವ ಬುಧ್ಯಸ್ವ ಮಾಸದ್ ಬುಧ್ಯಸ್ವ ರಾಘವ
ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಉತ್ತಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮ, ನಿಜವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೋ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಡ.
ಜನ್ತೋರ್ ವೇದನಶಬ್ದಾರ್ಥಬೋಧೋ ದುẖಖಕರḫ ಪರಃ । ನ್ಯಕ್ಕೃತ್ಯ ಜ್ಞಪ್ತಿಶಬ್ದಾರ್ಥಬೋಧಂ ತಿಷ್ಠ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಪ್ರಾಣಿಗೆ 'ಅನುಭವ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಜ್ಞಾನ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ನೀನು ಹೇಗಿದ್ದೀಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರು.
ಸರ್ವಾವಬೋಧಾವಸರೇ ಜ್ಞಪ್ತಿಶಬ್ದಾರ್ಥಯೋರ್ ಇಹ । ನಿರ್ವಾಣೋದಯ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಪರಮ್ ಓಂ ಇತಿ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್
ಇಲ್ಲಿ 'ಜ್ಞಾನ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಿರ್ವಾಣವು ಮಾತ್ರ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು 'ಓಂ' ಎಂದು ಶಾಂತವಾಗಲಿ.
ಶುಭಾಶುಭಾತ್ಮ ಕರ್ಮ ಸ್ವಂ ನಾಶನೀಯಂ ವಿವೇಕಿನಾ । ತನ್ ನಾಸ್ತೀತ್ಯ್ ಅವಬೋಧೇನ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನೇನ ಸಿಧ್ಯತಿ
ಯಾರು ವಿವೇಕಿಗಳೋ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸದುದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಕೆಡುಕಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು. ಅವು ಇಲ್ಲವೆಂಬ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ಅದು ಸಾಧ್ಯ.
ಕರ್ಮಮೂಲನಿಕಾಷೇಣ ಸಂಸಾರḫ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ । ಸುವಿಚಾರಿತಮ್ ಅನ್ವಿಷ್ಟಂ ಯಾವತ್ ಕರ್ಮ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಕರ್ಮದ ಮೂಲವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಡಿದುಹಾಕಿದಾಗ, ಈ ಸಂಸಾರವೇ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆ ಕರ್ಮ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿದ್ರೂಪೋ ಬಿಲ್ವಮಜ್ಜೋ ಽನ್ತಶ್ ಚಿತ್ರಾಸ್ ಸಞ್ಜ್ಞಾ ಯದ್ ಆತ್ಮನಿ । ಕರೋತಿ ತದ್ ಯಥಾ ಬಿಲ್ವಾನ್ ನ ಸ್ವಲ್ಪಮ್ ಅಪಿ ಭಿದ್ಯತೇ
ಹೆಬ್ಬೀಳ ಹಣ್ಣಿನ ಒಳಗಿನ ರಸವು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾದರೂ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ色色 ಭೇದಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಆ ಭೇಳ ಹಣ್ಣು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಒಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಘನಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಅನಾನೈವಾವಭಾಸತೇ । ನಾನೇವ ನನು ತಸ್ಮಾತ್ ತನ್ ನ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಭಿದ್ಯತೇ
ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಾಗರದೊಳಗೆ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಅದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಯಥಾ ಸನ್ನಿವೇಶೋ ಽನ್ತಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶವತḫ ಪೃಥಕ್ । ತಥಾ ನಞರ್ಥಾದಿ ಪೃಥಙ್ ನ ಪರಸ್ಮಾನ್ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಒಳಗಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಆ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಏವಾನ್ತಸ್ ತದ್ ಏವಾನ್ತರ್ ದ್ರವತ್ವಮ್ ಅಪೃಥಗ್ ಯಥಾ । ವಿತ್ತ್ವಮ್ ಏವ ತಥಾವಿತ್ತ್ವಂ ತದ್ರೂಪತ್ವಾನ್ ನಞರ್ಥಯೋಃ
ಹಾಗೆ ನೀರಿನೊಳಗೆ ದ್ರವತ್ವವೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಂತೆ, ಧನವೂ ಧನವಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದವು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎರಡೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯವು.
ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಂ ಪಯಸಿ ಯಥಾಲೋಕಶ್ ಚ ತೇಜಸಿ । ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅತದ್ಭಾವಶ್ ಚಿತ್ಯ್ ಅಚಿತ್ತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವಿದೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಚೇತನೆಯ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲ, ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಅಚೇತನತೆ ಎಂಬುದೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಚೇತನಂ ಕರ್ಮ ತಚ್ ಚಾನ್ತರ್ ನಿರ್ಮೂಲಂ ಭ್ರಮಯಕ್ಷವತ್ । ಉದೇತ್ಯ್ ಅಹೇತುಕಂ ತಚ್ ಚೇನ್ ನೋದಿತಂ ತನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಚೇತನೆಯೂ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಒಳಗೇ ಇದ್ದು, ಬೇರು ಇಲ್ಲದ ಚಕ್ರದ ತಿರುಗುವಂತೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯವಾದರೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ, ಉದಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅವು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಚೇತನಂ ಕರ್ಮ ತಚ್ ಚೈತದ್ ಭಾತಿ ಸ್ಪನ್ದ ಇವಾನಿಲೇ । ಅಹೇತುಕಂ ಯದಾತ್ಮೈತದ್ ಬಹಿರ್ ಅನ್ತಶ್ ಚ ಸಾರ್ಥಧೀಃ
ಚೇತನೆಯೂ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದನೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಸ್ತಾರẖ ಕರ್ಮಣಾಂ ದೇಹಸ್ ಸೋ ಽಹನ್ತಾತ್ಮಾ ಸ ಸಂಸೃತಿಃ । ಅಚೇತನಾನಹನ್ತ್ವೇನ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸ್ಪನ್ದವಾತವತ್
ಕರ್ಮಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೇ ದೇಹ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಆತ್ಮ, ಅದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕಾರಣ. ಜ್ಞಾನವೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವೇದನಾದ್ ಅನನ್ತಾತ್ಮಾ ಭೂತ್ವಾ ಜ್ಞೋ ಽಪ್ಯ್ ಉಪಲೋಪಮಃ । ಸಂಸಾರೇ ಮೂಲಕಷಣಂ ಕುರು ಕ್ರೋಡಮುಖಾಗ್ರವತ್
ಅನುಭವ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆತ್ಮ ಅನಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಕೂಡ ಕಾಣೆಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಆ ಮೂಲವನ್ನು ಮೊಸಳೆಯ ಬಾಯಿಯ ತುದಿಯಂತೆ ಕತ್ತರಿಸು.
ಕರ್ಮಬೀಜಕಲಾಕೋಶತ್ಯಾಗ ಏವಂ ಕೃತೋ ಭವೇತ್ । ನಾನ್ಯಥಾ ರಾಘವಾತಸ್ ತೇ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಸ್ತು ಸದಾ ಸ್ಥಿತಮ್
ಕರ್ಮದ ಬೀಜ, ಮೊಳೆ ಮತ್ತು ಆವರಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿರಲಿ.
ಕರ್ಮಬೀಜಕಲಾತ್ಯಾಗೇ ತ್ವ್ ಏತಸ್ಮಾದ್ ಇತರಾತ್ಮನಿ । ಅವಿದ್ಯಮಾನೇ ಜೀವಸ್ಯ ತಜ್ಜ್ಞೈರ್ ವಿದಿತವಸ್ತುಭಿಃ
ಕರ್ಮದ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಆತ್ಮ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಜೀವನಿಗೆ ಇದನ್ನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಶಾನ್ತೈರ್ ನ ಗೃಹ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಚ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯತೇ ಽಪಿ ಚ । ತ್ಯಾಗಾದಾನೇ ನ ಜಾನನ್ತಿ ತೇ ಽತಸ್ ತೈಶ್ ಶಾನ್ತಮ್ ಆಸ್ಯತೇ
ಶಾಂತಚಿತ್ತರು ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಸ್ವೀಕಾರವೋ ತ್ಯಾಗವೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದರಿಂದಲೇ ಅವರು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ.
ಆಕಾಶಶೂನ್ಯಹೃದಯೈರ್ ಜ್ಞೈರ್ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ ಆಸ್ಯತೇ । ಕ್ರಿಯತೇ ಚ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಂ ನಾಸ್ಯತೇ ಕ್ರಿಯತೇ ನ ಚ
ಆಕಾಶದಂತೆ ಖಾಲಿ ಹೃದಯವಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗಿದ್ದಾರೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರವಾಹಾಪತಿತಸ್ಪನ್ದಂ ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ಶಾನ್ತಚೇತಸಾಮ್ । ತೇಷಾಂ ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಏವಮ್ ಅರ್ಧಸಂಸುಪ್ತಬಾಲವತ್
ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳು ನದಿಯ ಹರಿವಿನಂತೆ ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಅರ್ಧ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಗುವಿನ ಅಂಗಗಳಂತೆ.
ರಸೇ ನಿರ್ವಾಸನೇ ಲಬ್ಧರಸಾ ಅಪ್ಯ್ ಅತಿನೀರಸಾಃ । ನಾನ್ತಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ನ ಬಹಿರ್ ಜ್ಞಾ ಅಜ್ಞಾ ನಿಪುಣಾ ಇವ
ಅವರು ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಳಗಲ್ಲ, ಹೊರಗಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಪುಣವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಕರ್ಮಣೋ ಽವೇದನಂ ತ್ಯಾಗಸ್ ಸ ಚ ಸಿದ್ಧḫ ಪ್ರಬೋಧತಃ । ಅವಸ್ತುನೇತರೇಣಾಥ ಕಿಂ ಕೃತೇನಾಕೃತೇನ ವಾ
ಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು, ಅಂದರೆ ತ್ಯಾಗವೇ. ಇದು ಜಾಗೃತರಾದವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ನಿಜವಲ್ಲದ ಮತ್ತೊಂದರಿಂದ, ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಏನು ಲಾಭ?
ಅವೇದನಮ್ ಅಸಂವೇದ್ಯಂ ಯದ್ ಅವಾಸನಮ್ ಆಸಿತಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ಸಮಮ್ ಅನುಲ್ಲೇಖಂ ಸ ಕರ್ಮತ್ಯಾಗ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಅನುಭವವಾಗದು, ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮಾಧಾನದಿಂದ, ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ಕರ್ಮತ್ಯಾಗವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.