ಸಭಾಂ ಪುನರ್ ಉಪಾಜಗ್ಮುರ್ ನಭಶ್ಚರಮಹೀಚರಾಃ । ಹ್ಯಸ್ತನೇನ ಕ್ರಮೇಣೈವ ಕೃತಪ್ರಾತಸ್ತನಕ್ರಮಾಃ
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರೂ, ಹಳೆಯದಿನದಂತೆ ಬೆಳಗಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಸಭೆಗೆ ಬಂದರು.
ಸಾ ಪೂರ್ವಸನ್ನಿವೇಶೇನ ವಿವೇಶ ವಿಪುಲಾ ಸಭಾ । ಬಭೂವಾಸ್ಪನ್ದಿತಾಕಾರಾ ವಾತಮುಕ್ತೇವ ಪದ್ಮಿನೀ
ಆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭೆ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡು, ಗಾಳಿಯ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಾವರೆ ಹೂವಿನಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.
ಅಥ ಪ್ರಸಙ್ಗಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ರಾಮೋ ಮಧುರಯಾ ಗಿರಾ । ಉವಾಚ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲಂ ವಸಿಷ್ಠಂ ವದತಾಂ ವರಮ್
ಆಗ ರಾಮನು, ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ವಸಿಷ್ಠನಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು.
ಭಗವನ್ ಮನಸೋ ರೂಪಂ ಕೀದೃಶಂ ವದ ಮೇ ಸ್ಫುಟಮ್ । ಯಸ್ಮಾತ್ ತೇನೇಯಮ್ ಅಖಿಲಾ ತನ್ಯತೇ ದೋಷಮಞ್ಜರೀ
ಭಗವಂತನೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ.
ರಾಮಾಸ್ಯ ಮನಸೋ ರೂಪಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ದೃಶ್ಯತೇ । ನಾಮಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ವ್ಯೋಮ್ನೋ ಯಥಾ ಶೂನ್ಯಜಡಾಕೃತೇಃ
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು ಎಂದರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಶೂನ್ಯವಾಗಿಯೂ ಜಡವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ನ ಬಾಹ್ಯೇ ನಾಪಿ ಹೃದಯೇ ಸದ್ರೂಪಂ ವಿದ್ಯತೇ ಮನಃ । ಸರ್ವತ್ರೈವ ಸ್ಥಿತಂ ಚೈತದ್ ವಿದ್ಧಿ ರಾಮ ಯಥಾ ನಭಃ
ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊರಗಾದರೂ ಅಥವಾ ಹೃದಯದಲ್ಲಾದರೂ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಕೂಡ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಇದಮ್ ಅಸ್ಯಾಸದ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುಸನ್ನಿಭಮ್ । ರೂಪಂ ತು ಶೃಣು ಸಙ್ಕ್ಷೇಪಾದ್ ದ್ವಿತೀಯೇನ್ದುಭ್ರಮೋಪಮಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತಿದೆ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಇರುವುದನ್ನು, ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಕೇಳು.
ಸಾಧೋ ಯದ್ ಏತದ್ ಅರ್ಥಸ್ಯ ಪ್ರತಿಭಾನಂ ಪ್ರಥಾಂ ಗತಮ್ । ಸತೋ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತೋ ವಾಪಿ ತನ್ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ನೇತರತ್
ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಯಾವ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಭಾವವೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದನ್ನೆ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅರ್ಥಪ್ರತಿಭಾನಂ ತನ್ ಮನ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ । ಅನ್ಯನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಮನೋ ನಾಮ ಕದಾಚನ
ಯಾವುದು ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪನಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ತನ್ ನ ಭಿದ್ಯತೇ । ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಾತ್ ಸಲಿಲಂ ತಥಾ ಸ್ಪನ್ದೋ ಯಥಾನಿಲಾತ್
ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವವೇ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆಯೇ ಹೀಗೆಯೇ.
ಯತ್ರ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಂ ತತ್ರ ತನ್ ಮನೋ ಽಙ್ಗ ತಥಾ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮನಸೀ ಭಿನ್ನೇ ನ ಕದಾಚನ ಕೇಚನ
ಯಾವೆಡೆ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೂ ಇದೆ, ಪ್ರಿಯನೇ. ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಥ ವಾಸತ್ಯಂ ಯದ್ ಅರ್ಥಪ್ರತಿಭಾಸನಮ್ । ತಾವನ್ಮಾತ್ರಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮೈಷ ಪಿತಾಮಹಃ
ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅತೃಪ್ತವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿರುವುದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ; ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಾತ್ಮಾ ಮನ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ । ಆಧಿಭೌತಿಕಬುದ್ಧಿಸ್ ತು ಸದಾಧೀಸ್ ತು ಚಿರಸ್ಥಿತಿಃ
ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇಹದೊಡನೆ ಇರುವ ಬುದ್ಧಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾ ಸಂಸೃತಿಶ್ ಚಿತ್ತಂ ಮನೋ ಬನ್ಧೋ ಮಲಂ ತಮಃ । ಇತಿ ಪರ್ಯಾಯನಾಮಾನಿ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ವಿದುರ್ ಉತ್ತಮಾಃ
ಅಜ್ಞಾನ, ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರ, ಮನಸ್ಸು, ಬಂಧನ, ಅಶುದ್ಧತೆ, ಅಂಧಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಂಡುಬರುವುದಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಹೆಸರುಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನ ಹಿ ದೃಶ್ಯಾದ್ ಋತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮನಸೋ ರೂಪಮ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ । ದೃಶ್ಯಂ ಚೋತ್ಪನ್ನಮ್ ಏವೈತನ್ ನೇತಿ ವಕ್ಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಂ ಪುನಃ
ನೋಡಬಹುದಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬೇರೆ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಂಡುಬರುವುದೂ ಉಂಟಾಗಿರುವುದೇ; ಇದನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಯಥಾ ಕಮಲಬೀಜೇ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಾ ಕಮಲಮಞ್ಜರೀ । ಮಹಾಚಿತ್ಪರಮಾಣ್ವನ್ತಸ್ ತಥಾ ದೃಶ್ಯಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೂವಿನ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗು ಹೇಗೆ ಇರುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅಡಗಿದೆ.
ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯ ಯಥಾಲೋಕೋ ಯಥಾ ವಾತಸ್ಯ ಚೋಪನಮ್ । ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಂ ಪಯಸೋ ದೃಶ್ಯತ್ವಂ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಈದೃಶಮ್
ಹೆಸರು ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣ, ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ — ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಗುಣವೂ ನೋಡುವವನಲ್ಲಿದೆ.
ಅಙ್ಗದತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ಮೃಗನದ್ಯಾಂ ಯಥಾ ಜಲಮ್ । ಭಿತ್ತಿರ್ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಪುರೇ ತಥಾ ದ್ರಷ್ಟರಿ ದೃಶ್ಯಧೀಃ
ಹೆಮ್ಮೆಗೆ ಅಂಗಡದ ರೂಪ, ಮೃಗಜಲದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ, ಕನಸಿನ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ನೋಡುವವನಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡುವುದರ ಭಾವನೆ ಇದೆ.
ಏವಂ ದ್ರಷ್ಟರಿ ದೃಶ್ಯತ್ವಮ್ ಅನನ್ಯದ್ ಇವ ಯತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಉನ್ಮಾರ್ಜಯಾಮ್ಯ್ ಆಶು ತ್ವಚ್ಚಿತ್ತಾದರ್ಶತೋ ಮಲಮ್
ಹೀಗಾಗಿ ನೋಡುವವನಲ್ಲಿರುವ ನೋಡುವಿಕೆಯ ಭಾವನೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತಾದರೂ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿ ತೋರಿಸಿ, ಮಸಿಯಂತೆ ಬೇಗನೆ ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ.
ಯದ್ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಅಸ್ಯಾದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ದೃಶ್ಯಾಭಾವೇ ಭವೇದ್ ಬಲಾತ್ । ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಕೇವಲೀಭಾವಮ್ ಅತ ಏವಾಸತಸ್ ಸತಃ
ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನೋಡುವವನು ನೋಡುವವನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ತತ್ತಾಮ್ ಉಪಗತೇ ಭಾವೇ ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿವಾಸನಾ । ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಸ್ಪನ್ದಿತೇ ವಾತೇ ಸ್ಪನ್ದಸಙ್ಕ್ಷುಬ್ಧತಾ ಯಥಾ
ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಚಲನೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಅಸಮ್ಭವತಿ ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ದಿಗ್ಭೂಮ್ಯಾಕಾಶರೂಪಿಣಿ । ಪ್ರಕಾಶ್ಯೇ ಯಾದೃಶಂ ರೂಪಂ ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯಾಮಲಂ ಭವೇತ್
ಎಲ್ಲವೂ ದಿಕ್ಕು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಯಾವ ರೂಪ ಇರಬಹುದು?
ತ್ರಿಜಗತ್ ತ್ವಮ್ ಅಹಂ ಚೇತಿ ದೃಶ್ಯೇ ಽಸತ್ತಾಮ್ ಉಪಾಗತೇ । ದ್ರಷ್ಟುಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ತಾದೃಶೋ ವಿಮಲಾತ್ಮನಃ
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಎನ್ನುವುದು ಕಾಣದಾಗ, ನೋಡುವವನಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅದೇ ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ.
ಅನನ್ತಾಖಿಲಶೈಲಾದಿಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇ ಹಿ ಯಾದೃಶೀ । ಸ್ಯಾದ್ ದರ್ಪಣೇ ದರ್ಪಣತಾ ಕೇವಲಾತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಣೀ
ಅನಂತ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರೂ, ಕನ್ನಡಿಗೆ ಕನ್ನಡಿಯೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹೀಗೆಯೇ.
ಅಹಂ ತ್ವಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯಾದೌ ಪ್ರಶಾನ್ತೇ ದೃಶ್ಯಸಮ್ಭ್ರಮೇ । ಸ್ಯಾತ್ ತಾದೃಶೀ ಕೇವಲತಾ ಸ್ಥಿತೇ ದ್ರಷ್ಟರ್ಯ್ ಅವೀಕ್ಷಕೇ
ನಾನು, ನೀನು, ಜಗತ್ತು ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಗೊಂದಲಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನಲ್ಲಿಯೇ ಶುದ್ಧ ಏಕತ್ವವು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ನೋಡುವವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿರೋದಿಲ್ಲ.
ಸಚ್ ಚೇನ್ ನ ಶಾಮ್ಯತೀದಂ ವಾ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ । ಅಸತ್ತಾಂ ಚ ನ ವಿದ್ಮೋ ಽಸ್ಮಿನ್ ದೃಶ್ಯೇ ದೋಷಪ್ರದಾಯಿನಿ
ಇವು ಶಾಂತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಾವು ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಕಥಮ್ ಇಯಂ ಶಾಮ್ಯೇದ್ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೃಶ್ಯವಿಷೂಚಿಕಾ । ನಾನೋದ್ಭವಭ್ರಮಕರೀ ದುಃಖಸನ್ತತಿದಾಯಿನೀ
ಆದುದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನ ಜ್ವರವು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗಬಹುದು? ಇದು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮರುಮರು ಹುಟ್ಟುವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಸರಣಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಪಿಶಾಚಸ್ಯ ಶಾನ್ತ್ಯೈ ಮನ್ತ್ರಮ್ ಇಮಂ ಶೃಣು । ರಾಮಾತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಯಂ ಯೇನ ಮೃತಿಮ್ ಏಷ್ಯತಿ ನಙ್ಕ್ಷ್ಯತಿ
ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನ ಪಿಶಾಚಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ರಾಮ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳು; ಇದರಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ತಸ್ಯ ನಾಶೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಕದಾಚನ ರಾಘವ । ತಸ್ಮಾತ್ ತನ್ ನಷ್ಟಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಬೀಜಭೂತಂ ಭವೇದ್ ಧೃದಿ
ಓ ರಾಘವ, ಏನು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಒಮ್ಮೆ ನಾಶವಾಗಲೇ ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾದರೂ ಅದರ ಬೀಜ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಹುದು.
ಸ್ಮೃತಿಬೀಜಾ ಚಿದಾಕಾಶೇ ಪುನರ್ ಉದ್ಭೂಯ ದೃಶ್ಯಧೀಃ । ಲೋಕಶೈಲಾಮ್ಬರಾಕಾರಂ ದೋಷಂ ವಿತನುತೇ ಽತನುಮ್
ಸ್ಮರಣೆಯ ಬೀಜವು ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿ, ನೋಡಿದುದೆಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಥೂಲವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕ, ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.