ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವೈಷ ಸಮ್ಪನ್ನẖ ಕೋ ಽಪಿ ವಾ ವಾ ನ ಕಿಞ್ಚನ । ಶುದ್ಧಂ ವೇದನಮಾತ್ರಂ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಏವ ವಾ
ಅವರು ಏನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಿರುವವರಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅದು ಕೂಡ ಅಲ್ಲವಿರಬಹುದು; ಶುದ್ಧವಾದ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿವಿನ ಅಳಿವೂ ಇರಬಹುದು.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ನಾನ್ಯದ್ ಏಕಮ್ ಏವ ಪದಾರ್ಥವತ್ । ಸ್ಥಿತೋ ದೂರೇ ಽಪ್ಯ್ ಅದೂರೇ ಚ ಪ್ರಸೃತಾನನ್ತತನ್ತುವತ್
ಹೊರಗಾಗಲಿ ಒಳಗಾಗಲಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದು ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನಂತಿದೆ; ಅದು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ದೂರವಲ್ಲ, ಅನಂತವಾಗಿ ಹರಡಿದ ನೂಲಿನಂತೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಇದೆ.
ಸ ಬಹ್ವೀಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅವಸ್ಥಾಸು ನಿತ್ಯೈಕಾತ್ಮಾ ಸಮೋ ಽಮಲಃ । ಸಂಶಾನ್ತಗುಣಭೇದಶ್ರೀರ್ ಮಹಾಕಾಲ ಇವಾಕಲಃ
ಅವನಿಗೆ ಎಷ್ಟೇ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ, ಸಮಾನ, ಶುದ್ಧ. ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಎಂದರೆ ಗುಣಗಳೆಂಬ ಭೇದಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು. ಅವನು ಮಹಾಕಾಲನಂತೆ, ಆದರೆ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತ.
ಅಜಮ್ ಅಮರಮ್ ಅನಾದ್ಯಂ ಬುದ್ಧಮ್ ಆದ್ಯನ್ತಶುದ್ಧಂ ಶಿವಮ್ ಅಮಲಮ್ ಅಜಲ್ಪಂ ಸರ್ವಗಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಏಕಮ್ । ಬಹಿರ್ ಅಬಹಿರ್ ಅಪೀಶಂ ಜ್ಞಂ ವಿನಿರ್ಮಾಣಮ್ ಅಗ್ರ್ಯಂ ಕಮ್ ಅಪಿ ತಮ್ ಉಪಗಮ್ಯಂ ಸಾರಮ್ ಆಭಾಸಮ್ ಆಹುಃ
ಅವನಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅಮರ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲ, ಜಾಗೃತ, ಆದಿಯಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಶುದ್ಧ, ಮಂಗಳಕರ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ, ಮೌನ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ, ಶಾಂತ, ಒಬ್ಬನೇ. ಅವನು ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ಇರುವ ಒಡೆಯ, ತಿಳಿದವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ತಲುಪಲಾಗದ ಸಾರ, ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಹನ್ತಾದೇಹತಾದ್ಯರ್ಥಶ್ ಚಿರಮ್ ಏವ ಲಯಂ ಗತಃ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ತೇನಾಸೌ ಜ್ಞೋ ಽಪಿ ವ್ಯೋಮ್ನೈಕತಾಂ ಗತಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಭಾವನೆ ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಕರಗಿಹೋಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಿಗೆ, ತಿಳಿದವನೂ ಕೂಡ ಆಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.
ಅಗಮ್ಯಾ ವಚಸಾಂ ಸಾ ತು ಸಾ ಸೀಮಾ ಭವಭೂಮಿಷು । ಸಂಸಾರಸರಸḫ ಪಾರಮ್ ಅಪಾರಸ್ಯೇಹ ಸಾ ಪರಮ್
ಆ ಗಡಿ ಮಾತುಗಳಿಂದ ತಲುಪಲಾಗದು; ಅದು ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳ ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದ ಅತ್ತ ಪಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅತೀತ.
ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಸಾ ಶಿವ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಾ ಕೈಶ್ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯ್ ಉದಾಹೃತಾ । ಕೈಶ್ಚಿಜ್ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಇತಿ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಕೈಶ್ಚಿಚ್ ಛೂನ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ
ಇದನ್ನು ಕೆಲವರು ಶಿವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಖಾಲಿತನವೆಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅರ್ಥ ಇತ್ಯ್ ಊಹಿತಾ ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಕಾಲ ಇತಿ ಶ್ರಿತಾ । ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಪ್ರಕೃತಿಪುಂಭಾವವಿಭಾಗ ಇತಿ ಭಾವಿತಾ
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥವೆಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಕಾಲವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ಯೈರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯಥಾ ನಾನಾಭೇದೈರ್ ಆತ್ಮವಿಕಲ್ಪಿತೈಃ । ನಿತ್ಯಮ್ ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯಾಪಿ ಕಿಲಾನ್ಯೈವೋಪದಿಶ್ಯತೇ
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿದೇಹಮುಕ್ತೈರ್ ಏವೈಷಾ ವಿದೇಹೈಕಾನ್ತಮುಕ್ತತಾ । ಬುಧ್ಯತೇ ತಾದೃಶೈರ್ ಏವ ಸಮನಸ್ಕೈಸ್ ತು ನೇತರೈಃ
ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಈ ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಇತರರು ಅಲ್ಲ.
ನ ಸತ್ತ್ವಸ್ಥೈರ್ ನ ಚಿತ್ತಸ್ಥೈẖ ಕೈಶ್ಚಿದ್ ಏವಾವಗಮ್ಯತೇ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಋತೇ ವಿದೇಹಾ ಮುಕ್ತತೇತಿ ಹಿ
ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಯಾರಿಗೂ ಅದು ತಿಳಿಯದು. ಅದನ್ನು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಸಂಸಕ್ತಧಿಯೋ ಯೇ ಹಿ ಜ್ಞತ್ವಾತ್ ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಾಃ । ತೃತೀಯಾಂ ಭೂಮಿಕಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾಸ್ ತೇಷಾಂ ಚಿತ್ತಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವರ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿವೆ, ಅವರು ಮೂರನೇ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು; ಅವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಜ್ಞತ್ವೇ ಘನಭಾವತ್ವಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಆಹುರ್ ಮನೀಷಿಣಃ । ಪುನರ್ಜನ್ಮಾನ್ತರಕರಂ ಕಾರಣಂ ಭವಭೂರುಹಾಮ್
ಅಜ್ಞಾನವಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಗಟ್ಟಿಯಾದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞತ್ವಾತ್ ಕ್ಷೀಣರಸಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಜನ್ಮಮಯವಾಸನಮ್ । ಸತ್ತ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈಸ್ ತತ್ಸ್ಥಾಸ್ ಸತ್ತ್ವಪದೇ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿ, ಅದರ ವಾಸನೆಗಳು ಹುಟ್ಟದ ಮಾಯೆಯಂತಾಗಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಸತ್ವಪದದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ.
ಸತ್ತ್ವಸ್ಥಾ ಜ್ಞಾನದಹನೈರ್ ದಗ್ಧವಾಸನತಾಂ ಗತಾಃ । ಜೀವಾẖ ಕ್ಷೀಣಾḫ ಪ್ರಯಚ್ಛನ್ತಿ ನ ಸಂಸಾರಾಙ್ಕುರಂ ಪುನಃ
ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು, ಜ್ಞಾನದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಮೇಲೆ, ಅವರ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹವರು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರದ ಮೊಳಕು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತಸ್ಥೈರ್ ಅಥ ಸತ್ತ್ವಸ್ಥೈರ್ ಏತೈರ್ ಯಾ ನಾವಬುಧ್ಯತೇ । ಸಪ್ತಮೀಭೂಮಿಕಾ ಸೈಷಾ ವಿದೇಹಾ ಮುಕ್ತತೋಚ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ತಿಳಿಯದಿರುವುದೇ ಏಳನೇ ಹಂತ; ಇದನ್ನು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏತಾಸ್ ತಾ ಭೂಮಿಕಾḫ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಮಯಾ ತವ ರಘೂದ್ವಹ । ಆಸಾಮ್ ಅಭ್ಯಾಸಯೋಗೇನ ನ ದುẖಖಮ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ರಘುವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇವುಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದುಃಖ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಏತಾಸು ಭೂಮಿಷು ಪದಂ ಕುರು ಕಾರಣಜ್ಞ ಕಾರ್ಯಾನ್ತರಾಣ್ಯ್ ಅವಿಕಲಾನಿ ನಿಜಾನಿ ಕುರ್ವನ್ । ಜೀವನ್ ವಿಮುಕ್ತ ಇಹ ತಿಷ್ಠ ಚಿರಂ ತತೋ ಽನ್ತೇ ಭೂತ್ವಾ ವಿದೇಹ ಉದಿತಂ ಪದಮ್ ಏಕಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಏನು ಕಾರಣವನ್ನೂ ಅರಿತವನೇ, ಈ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಿನ್ನದೇ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಿಘ್ನವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾ, ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರನಾಗಿ ನೆಲೆಸುವೆ.
ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನನ್ತಾ ಸದಾ ಮತ್ತಾ ಮೃದುಮನ್ಥರಚಾರಿಣೀ । ಕರಿಣೀ ವಿಗ್ರಹವ್ಯಗ್ರಾ ಮಹಾದಶನಶಾಲಿನೀ
ಒಂದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಸದಾ ಮದದಲ್ಲಿ ಮಗುಳ್ನಡುವ ಹಸ್ತಿನಿ ಇದೆ. ಅದು ಮೃದುವಾಗಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ತನ್ನದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ದೊಡ್ಡ ದಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಾ ಚೇನ್ ನಿಹನ್ಯತೇ ನೂನಮ್ ಅನರ್ಥಾನರ್ಥಕಾರಿಣೀ । ತದ್ ಏತಾಸು ಸಮಗ್ರಾಸು ಭೂಮಿಕಾಸು ನರೋ ಜಯೀ
ಈದು, ಯಾವುದು ನಿರಂತರ ಅನರ್ಥಗಳನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಕರಿಣೀ ಮದಸಮ್ಮತ್ತಾ ಯಾವತ್ ಸಾ ನ ವಿಜೀಯತೇ । ಕೋ ನಾಮ ಸುಭಟಸ್ ತಾವಜ್ ಜಯೇತ್ ಸ ಮರಭೂಮಿಷು
ಈ ಮದದಿಂದ ಮರುಳುಗೊಂಡ ಹಸ್ತಿನಿಯನ್ನು ಯಾವುದೂ ಜಯಗೊಳ್ಳದವರೆಗೆ, ಯಾರು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವೀರನಾಗಿ ಗೆಲ್ಲಬಲ್ಲನು?
ಕಾಸೌ ಪ್ರಮತ್ತಾ ಕರಿಣೀ ಕಾಶ್ ಚ ತಾ ರಣಭೂಮಯಃ । ಕಥಂ ವಿಹನ್ಯತೇ ಚೈಷಾ ಕ್ವ ಚೈಷಾ ರಚಿತಸ್ಥಿತಿಃ
ಈ ಮದಮತ್ತ ಹಸ್ತಿನಿ ಯಾವುದು? ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳು ಯಾವುವು? ಈ ಹಸ್ತಿನಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೋಲಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನೆಲೆಯನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ?
ರಾಮೇಚ್ಛಾ ನಾಮ ಕರಿಣೀ ಸೇದಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಇತಿರೂಪಿಣೀ । ಶರೀರಕಾನನೇ ಮತ್ತಾ ವಿವಿಧೋಲ್ಲಾಸಕಾರಿಣೀ
ರಾಮನ ಇಚ್ಛೆ ಎಂಬ ಆನೆ, 'ಇದು ನನ್ನದಾಗಲಿ' ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದೇಹ ಎಂಬ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮದಮತ್ತಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯೋಗ್ರಕಲಭಾ ರಸನಾಕಲಭಾಷಿಣೀ । ಮನೋಗಹನಸಂಲೀನಾ ಸ್ವೇಹಾವಂಶವಿಹಾರಿಣೀ
ಮದದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಲಿಷ್ಠ ಕಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ರುಚಿಯ ನುಡಿಯಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಹನದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿ, ತನ್ನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಏತಯಾ ಕರ್ಮಬೃಂಹಾಭಿರ್ ಬೃಂಹ್ಯತೇ ಪ್ರತಿಕಾನನಮ್ । ದೇಹಾಖ್ಯಮದನದ್ಯೋ ಯಾಸ್ ತಾಸಾಂ ಪ್ರವಿಸೃತಾ ಇವ
ಈ ಆನೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಶಾಖೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾನನವನ್ನು ಹಸಿರಾಗಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹ ಎಂಬ ನದಿಗಳು ಅವುಗಳಿಂದ ಹರಿಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಸುಖದುẖಖೇ ಸುರಭಯḫ ಪೃಷತಸ್ ಸ್ಪನ್ದಸಮ್ಪದಃ । ಕಲ್ಲೋಲಾ ಏವ ಕಲ್ಲೋಲಾಸ್ ತಟೌ ಸುಕೃತದುಷ್ಕೃತೇ
ಸೌಖ್ಯ-ದುಃಖ, ಭಯ-ಧೈರ್ಯ, ಚಲನೆ-ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎಂಬ ಹನಿಗಳು—allವು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಒಂದಾಗಿ ಎದ್ದಾಡುವ ಅಲೆಗಳಂತಿವೆ.
ಸ್ವಕರ್ಮಾಣ್ಯ್ ಉರುಕೂಲಾನಿ ಶುಭಾನ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಶುಭಾನಿ ಚ । ಭಾವಾಭಾವಾ ಭವಾವರ್ತಾ ವೃತ್ತಯḫ ಪರಿವರ್ತುಲಾಃ
ಒಬ್ಬರ ಕರ್ಮಗಳು, ದೊಡ್ಡದು ಚಿಕ್ಕದು, ಶುಭವಾಗಿರಲಿ ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬದುಕಿನ ಹರಿವಿನಂತೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸದಿರುವದು, ಹೀಗೆ ಜೀವನಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಊರ್ಧ್ವಾಧೋಗತಯೋ ಮತ್ತಾ ಮೂಲಾಗ್ರಾಣಿ ಮಹಾನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ । ವಿಲಾಸಗತಯೋ ಽನನ್ತಾ ಭವಭೂಮಿಗಮಾಗಮಾಃ
ಈ ಕರ್ಮಗಳ ಚಲನೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಬೇಸರವಿಲ್ಲದೆ, ಮೂಲದಿಂದ ತುದಿವರೆಗೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ದೊಡ್ಡದಾದರೂ, ಅವುಗಳ ಆಟ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮರಣಂ ಬಿಸಸಞ್ಚಾರೋ ಜೀವಿತಂ ಫೇನಸನ್ತತಿಃ । ಮಹೋರ್ಮಯẖ ಕ್ರಿಯಾಕಾರಾಸ್ ತೃಷ್ಣಾ ಉಪಸರಿದ್ರಯಾಃ
ಮರಣವು ಕಮಲದ ದಂಡೆಯ ಪ್ರಯಾಣದಂತೆ, ಜೀವನವು ನೂರಿನ ಸರಣಿಯಂತೆ, ಮಹಾ ಅಲೆಗಳು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ರೂಪ, ತೃಷ್ಟಿ ಉಪನದಿಗಳಂತೆ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವರ್ಗẖ ಕಲಮಸಸ್ಯಾದಿ ನರಕಂ ಪಙ್ಕಪೀಠಿಕಾಃ । ಪುತ್ರದಾರಾಶ್ ಶಫರಿಕಾ ಮಕರಾ ಭೋಗಭೂಮಯಃ
ಸ್ವರ್ಗವು ಅಕ್ಕಿ ಬೆಳೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದಂತೆ, ನರಕವು ಕೆಸರಿನ ಆಸನದಂತೆ, ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಗಳು ಸಣ್ಣ ಮೀನುಗಳಂತೆ, मगरಗಳು ಭೋಗಭೂಮಿಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ.