ಜೀವಿತಪ್ರತಿಭಾಸೋ ಽಥ ಮರಣಪ್ರತಿಭಾಸನಮ್ । ಅನ್ಯತಾಪ್ರತಿಭಾಸಾಶ್ ಚ ಜೀವಸ್ಯೈವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾಃ
ಜೀವನದ ಭಾಸ, ನಂತರ ಮರಣದ ಭಾಸ, ಮತ್ತಿತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಭಾಸವೂ—allವು ಜೀವಿಯಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ.
ನ ದೇಹḫ ಪರಮಾರ್ಥೇನ ವಿದ್ಯತೇ ನ ಚ ಭೂತತಾ । ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಆಭಾತಿ ಸದ್ ಇವ ಭ್ರಮಮಾತ್ರಕಮ್
ದೇಹವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ, ಅದರ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ವೇದನಂ ವಿದ್ಧಿ ಸಂಸಾರಮ್ ಅವೇದನಮ್ ಅಸಂಸೃತಿಮ್ । ಜೀವೋ ಯಾದೃಕ್ಸಂಸೃತಿಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತಾದೃಗ್ ಏವ ಚ ಚೇತತಿ
ವേദನೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರ, ವേദನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಜೀವಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿ ಸಂಸಾರವಿದೆಯೋ, ಅವನ ಮನಸ್ಸೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಏತಾವನ್ಮಾತ್ರಕೈವೇಯಂ ಯುಕ್ತಿರ್ ಉಕ್ತಾ ಮನೀಷಿಭಿಃ । ಅನುಭೂಯತ ಏವೈತತ್ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ವಿಭ್ರಮಃ
ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರವಾದ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ನಾವೇ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಗೊಂದಲವಿದೆ?
ಜೀವೇ ಽನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ಸಂಸಾರಸ್ ತಿಲೇ ತೈಲಮ್ ಇವಾಬಿಲಮ್ । ನ ಸಂಸಾರಾನ್ತರೇ ಜೀವಸ್ ಸ್ವಪ್ನಾದಾವ್ ಇತಿ ದೃಶ್ಯತೇ
ಜೀವನೊಳಗೆ ಸಂಸಾರ ಇದೆ, ಅದು ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ. ಆದರೆ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದಾಗ, ಜೀವನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಸುವರ್ಣೇ ಽಸ್ತಿ ಕಟಕತ್ವೇ ನ ಹೇಮತಾ । ಅವಿಚಾರಣಯಾಸ್ತ್ಯ್ ಏತತ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ನೇಹ ವಿದ್ಯತೇ
ಕೈಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕೈಗಡಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಇದೆ, ಆದರೆ ಕೈಗಡಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಚಿನ್ನದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಇದು ಇಲ್ಲ.
ಅಧಿಕಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ಕೈಶ್ಚಿನ್ ನ ಹೇಮಾಪ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ಅತೋ ನ ಹೇಮ ನೋ ಜೀವẖ ಕಟಕತ್ವಂ ಚ ನಾಙ್ಗ ಸತ್
ಕೆಲವರು ತುಂಬಾ ವಿಚಾರಿಸಿದರೆ, ಬಂಗಾರವೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ಬಂಗಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಂಗಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ತಾತ್ಪರ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ತದ್ ರಾಜನ್ನ್ ಅನ್ತರ್ ಏವಾನುಭೂಯತೇ । ಮನಾಗ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತ್ರ ನೋ ಬಾಹ್ಯಸಾಧನಾದ್ಯ್ ಉಪಯುಜ್ಯತೇ
ರಾಜನೇ, ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೇ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಯಾವ ಸಹಾಯವೂ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಉಪಯೋಗವಾಗದು.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬು ಜೀವಾದಿ ತತ್ಸಮಾಶ್ ಚಾನುಭೂತಯಃ । ವೇದನಾವೇದನಾದ್ಯಾಸ್ ತದ್ ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತದ್ ಅವಾಗ್ಗತಿ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರು, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಅನುಭವಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯವು; ನೋವು, ನೋವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾತಿಗೆ ಮೀರಿವೆ.
ಭ್ರಮ ಏವೋದಿತೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಭ್ರಮೋ ಮಿಥ್ಯಾ ವಿಲೀಯತೇ । ಶೇಷಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅವಾಗ್ಯೋಗ್ಯಂ ಯತ್ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಚಾಸ್ತಿ ವಾ
ಭ್ರಮೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಅಸತ್ಯ ಭ್ರಮೆಯೂ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದಿರುವುದು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಮಾತಿಗೆ ಮೀರಿದ್ದು, ಅದು ಇದೆ ಎಂಬುದೋ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದೋ ಗೊತ್ತಾಗದು.
ಅಯಂ ಮೃತೋ ಽಹಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಜೀವೋ ಭಾವಿತಭಾವನಃ । ಅಜಾತೋ ಮ್ರಿಯತೇ ಽನ್ಯತ್ರ ಜಾತೋ ಽಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಅವಗಚ್ಛತಿ
ಈ ಜೀವ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ 'ನಾನು ಸತ್ತೆ' ಅಥವಾ 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆಡೆ ಅದು ಹುಟ್ಟದೇ ಸಾಯುತ್ತಿರುವವನಂತೆ, ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟಿದವನೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾದ್ರವ್ಯರಾಶೀನ್ ಸ್ವಮನನಾತ್ಮಕಾನ್ । ಜೀವಕೋ ಽನುಭವತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜಲಂ ದ್ರವರಯಾನ್ ಇವ
ಈ ಜೀವ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ನೀರು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹರಿಯುವಂತೆ.
ಪ್ರಮಾಣಾತೀತಚಿದ್ರೂಪರೂಪತ್ವಾಜ್ ಜೀವಕೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸನ್ । ತೇನಾನುಭಾವ್ಯಾನುಭವೌ ನ ಸನ್ತೌ ನಾನುಭಾವಕಃ
ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಅರಿವಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಜೀವ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದದ್ದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅನುಭವವೂ ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವವನೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವ ಸತ್ಯಾಭಂ ಜೀವಸ್ ಸ್ವಪ್ರತಿಭಾತ್ಮಕಮ್ । ಸಭೂಮ್ಯಮ್ಬರಶೈಲಾರ್ಕಂ ವಪುḫ ಪಶ್ಯತಿ ವಾ ನ ವಾ
ಜೀವನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಇರುವವನು, ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅವನು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ಸೂರ್ಯ ಎಂದು ನೋಡಬಹುದು ಅಥವಾ ನೋಡದೇ ಇರಬಹುದು.
ಜೀವḫ ಪಶ್ಯತಿ ಚೇದ್ ಏತತ್ ತದ್ ಅನರ್ಥವಿಜೃಮ್ಭಣಾ । ನ ಚೇತ್ ಪಶ್ಯತಿ ಚಾತ್ಮೈವ ತತ್ ಪರೋಪಶಮಶ್ ಶಿವಃ
ಜೀವನು ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ದುಃಖಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಆತನು ತಾನೇ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ, ಆ ಪರಮ ಶಾಂತಿ ನಿಜವಾದ ಶುಭ.
ನಿರಸ್ತಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವಿಚಾರಚಾಪಲಂ ವಿಲೀನನಾನಾಕುಲಕಾರ್ಯಗೌರವಮ್ । ಅಸಮ್ಭವತ್ಸಾನುಭವೋದ್ಭವಭ್ರಮಂ ಪ್ರಶಾನ್ತನಿರ್ವಾಣಮ್ ಅಶೇಷಮ್ ಈಶ್ವರಃ
ಯಾವನು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಗಳ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಜಗತ್ತಿನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅಸಾಧ್ಯ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನೇ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ.
ಸತಾಸತಾ ವಾ ಜೀವೇನ ಕೇನಾಪ್ಯ್ ಅನ್ಯೇನ ವಾ ಗುರೋ । ತಥಾ ನ ಕೇನಚಿದ್ ವಾಪಿ ದೇಹೇನೈವಾಥ ವಾಪಿ ಚ
ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಜೀವದಿಂದಾಗಲಿ, ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಮಾಡಿರಲಿ, ಗುರು ಮಾಡಿರಲಿ, ಯಾರೂ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ದೇಹವೇ ಮಾಡಿರಲಿ—
ಭಾವಿತಂ ಪಿಣ್ಡದಾನಾದೇḫ ಫಲಂ ಯದ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ತದಾಕರ್ತುರ್ ನ ದೋಷೇಣ ಸಮ್ಬನ್ಧ ಇತಿ ಮೇ ಮತಿಃ
ಪಿಂಡದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವು ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡದವನಿಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಅಕರ್ತುḫ ಪಿಣ್ಡದಾನಾದೇẖ ಕ್ರಿಯಾಪೀಠಸ್ಯ ಸನ್ಮತೇ । ವಿರೋಧಭಾವನಂ ಚಿತ್ತಾತ್ ಕ್ವ ಗಚ್ಛತಿ ವದಾಶು ಮೇ
ಒಬ್ಬನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವವನಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಪಿಂಡದಾನ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ವಿರೋಧಭಾವನೆ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ನನಗೆ ಬೇಗ ಹೇಳು.
ಪರಸ್ಪರಾನಪೇಕ್ಷಿತ್ವಾತ್ ಕ್ರಿಯಾತ್ಯಾಗಾತ್ ಪ್ರಜಾಹಿತಮ್ । ಭವೇತ್ ತೇನೇಹ ಸಂಯೋಗೋ ಜಾಯತೇ ಮಹತೈನಸಾ
ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಸಂವಿತ್ ತಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಚಿತ್ತಭೂಃ । ಯತ್ರ ಯತ್ ಪತಿತಂ ಬೀಜಂ ತದ್ ಅವಶ್ಯಂ ಪ್ರರೋಹತಿ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅರಿವು ಇದೆ, ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಹೊಲದಂತೆ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬೀಜ ಬಿದ್ದರೂ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮೊಳೆದು ಬರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನಾದ್ ಋತೇ ವಿಮೂಢಸ್ಯ ಬಾಲಸ್ಯ ಚ ಸಚೇತಸಃ । ಸತ್ಯಂ ಸಮಸ್ತಮ್ ಏವೇದಮ್ ಆ ಸರ್ಗನಿಯತಿಕ್ರಮಾತ್
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಮೂಢನಿಗೂ, ಸಜ್ಜನ ಮಗುವಿಗೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮದಂತೆ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಮೃತೇನ ಜೀವತಾ ವಾಪಿ ಸರ್ವẖ ಕರ್ತವ್ಯತಾಕ್ರಮಃ । ಭಾವಿತಸ್ ತೇನ ಸರ್ವತ್ರ ಸ ಹಿ ಸರ್ವಫಲಪ್ರದಃ
ಸತ್ತವರಾಗಲಿ, ಸತ್ತವರಾಗದವರಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳು ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಸುರಗುರೋ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯೇನ ಭಾವಿತಮ್ । ಪಾಷಾಣೇನೇವ ಮನಸಾ ಸ ಮುಕ್ತ ಇತಿ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ದೇವತೆಗಳ ಗುರುವೇ, ಯಾರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಭಾವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.
ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಭಾವಿತಂ ಯೇನ ದೃಷಜ್ಜಾಡ್ಯೇ ತು ತಿಷ್ಠತಾ । ಸ ಮುಕ್ತೋ ನಾತ್ರ ಸನ್ದೇಹೋ ಮುಕ್ತಿẖ ಕೇವಲತೈವ ಹಿ
ಯಾರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಭಾವಿಸದೆ, ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯ ಜಡತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತರು. ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಇದೇ ಮಾತ್ರ ಎಂಬುದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ನಕಿಞ್ಚಿದ್ಭಾವನಂ ಜನ್ತೋರ್ ಜೀವತೋ ನೋಪಪದ್ಯತೇ । ಜ್ಞಾನಾದ್ ಋತೇ ಜೀವತೈವ ಕಿಲ ಕಿಞ್ಚಿನ್ಮಯೀ ಯತಃ
ಬದುಕಿರುವ ಜೀವಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಭಾವಿಸದೆ ಇರುವದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನೋ ಒಂದು ಉಳಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಯಯಾ ಕಯಾಚಿದ್ ವಾ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ಭಾವನಂ ಯದಿ । ನೂನಂ ರೂಢಮ್ ಅರೂಢಸ್ಯ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯಂ ನಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಉಳಿಯದೆ ಹೋಗಿದೆಯೋ, ಆಗ ಸ್ಥಿರನಾದವನಿಗಾದರೂ, ಸ್ಥಿರನಲ್ಲದವನಿಗಾದರೂ, ಇನ್ನೇನು ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇತ್ಥಂ ಪುರಾ ಸುರಪುರೇ ಽಸುರನಾಯಕಸ್ಯ ರಾಮೈವಮುತ್ತಮವಿದಾ ಗುರುಣಾ ಸುರಾಣಾಮ್ । ತತ್ ತೇ ಮಯಾದ್ಯ ಕಥಿತಂ ಕಥಯಾನಯೇಹ ಪಿಣ್ಡಾದಿದಾನಕೃತಚಾರು ವಿಚಾರಯೇತಿ
ಹೀಗೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ನಗರದೊಳಗೆ, ರಾಮಾ, ಅಸುರರ ನಾಯಕನಿಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುರುವು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದನು. ನಾನು ಇಂದು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದುದನ್ನೂ, ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸು.
ಸತ್ಯಂ ಭವತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಂ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತಾಪಿ ಸತಾಪಿ ವಾ । ಚೇತಸೇಷದ್ ಅಪಿ ಸ್ಪೃಷ್ಟಮ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಾಗಿದುದನ್ನು ತಪ್ಪದೆ ಅನುಭವಿಸಲೇಬೇಕು.
ಸದ್ಯẖ ಕಾಲಾನ್ತರೇ ವಾಪಿ ಸಕೃದ್ ದೃಷ್ಟಂ ಹಿ ಚೇತಸಾ । ದ್ರವತ್ವಮ್ ಅಮ್ಭಸೇವಾನ್ತರ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಒಟ್ಟೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಂಡರೆ, ಅದು ಕೂಡಲೇ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರವಾಗಿರಲಿ, ನೀರಿನಂತೆಯೇ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಪ್ಪದೆ ಅನುಭವಿಸಲೇಬೇಕು.