ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತಿಗತಿರ್ ಯೇನ ಭಾವಿತಾ ವಾ ನ ಭಾವಿತಾ । ಭಾವಿತಾ ಚಾತ್ಮಸತ್ತಾಸೌ ಮುಕ್ತ ಏವ ನ ಸಂಶಯಃ
ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ರೂಪುಗೊಂಡಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಆತ್ಮದ ಸತ್ವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಯಚ್ ಚಿತ್ತಭೂಮೌ ಪತಿತಂ ಬೀಜಮ್ ಆಶು ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ತದ್ ಅವಶ್ಯಂ ಹಿ ಕಾಲೇನ ಫಲತ್ಯ್ ಅವಿಕಲಂ ಫಲಮ್
ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬೀಜ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಬೀಳುತ್ತದೋ, ಅದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಪಿಣ್ಡಾದಿದಾನಸ್ಯ ಫಲಾನಿ ಲೋಕೇ ಶ್ರುತ್ವಾ ಮೃತಸ್ ಸನ್ ಪುರುಷḫ ಪುರಸ್ತಾತ್ । ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ತಾನ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಯಥಾಭಾವಿತಮ್ ಏವ ಚೇತಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ತ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಮುಂದೆ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅತ್ರೈವೋದಾಹರನ್ತೀಮಮ್ ಇತಿಹಾಸಂ ಪುರಾತನಮ್ । ಸಂವಾದಂ ದೈತ್ಯನಾಥಸ್ಯ ತಥಾ ದೇವಗುರೋḫ ಪುರಾ
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಮ್ಮೆ ದೈತ್ಯರಾಧಿಪತಿಯು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಗುರುವಿನ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಸಂವಾದವನ್ನು.
ಅತೀತಷಷ್ಠಕಲ್ಪಸ್ಯ ಪೂರ್ವಮ್ ಏಕಾದಶೇ ಮನೌ । ಚತುರ್ಯುಗೇ ಪಞ್ಚದಶೇ ತ್ರೇತಾಯಾಂ ವಸುಧಾತಲೇ
ಹಿಂದೆ, ಆರನೆಯ ಕಲ್ಪದ ನಂತರದ ಹತ್ತನೇ ಮನುಸಂತತಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದನೇ ತ್ರೇತಾ ಯುಗದಲ್ಲಿ,
ಆಸಿದ್ ದೈತ್ಯೋ ಬಲೋ ನಾಮ ಸಾಕ್ಷಾದ್ ಬಲಮ್ ಇವೋದ್ಧತಮ್ । ಲಸದ್ದರ್ಪಾವದಲಿತದೈತ್ಯದಾನವರಾಕ್ಷಸಃ
ಅಲ್ಲಿ ಬಲಿ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನೊಬ್ಬನಿದ್ದನು. ಅವನು ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಉಗ್ರನಾಗಿದ್ದನು, ಗರ್ವದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು, ರಾಕ್ಷಸರ ಗರ್ವವನ್ನು ಮುರಿದು ಹಾಕಿದ್ದನು.
ಉತ್ಸಾದಿತಾಶೇಷಪುರೋ ಭುಕ್ತಾಶೇಷಜನವ್ರಜಃ । ಆಕ್ರಾನ್ತಾಶೇಷಭುವನೋ ಜಿತಾಶೇಷಸುರೇಶ್ವರಃ
ಅವನು ಎಲ್ಲ ಶತ್ರುನಗರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಸೋಲಿಸಿದನು.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ತೇನ ನಿರ್ಜಿತ್ಯ ಸ್ವೀಕೃತಾ ವಾಸವಸ್ಥಿತಿಃ । ಕ್ಷುಣ್ಣಗ್ರಾಮಟಿಕೇವೈಕಾ ದೇಶೇ ಽರಾಜನಿ ದಸ್ಯುನಾ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದಮೇಲೆ, ಅವನು ಇಂದ್ರನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ರಾಜನಿಲ್ಲದ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದೋಸೆಯವನಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊಂಡನು.
ಶಕ್ರಸ್ ಸಪರಿವಾರೋ ಽಸ್ಯ ಭೃತ್ಯತಾಮ್ ಅನುಜಗ್ಮಿವಾನ್ । ಲೋಕಪಾಲಾಪ್ಸರಸ್ಸಿದ್ಧವಿದ್ಯಾಧರಗಣೈಸ್ ಸಹ
ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದೊಡನೆ ಅವನ ಸೇವಕನಾದನು; ಲೋಕಪಾಲಕರು, ಅಪ್ಸರಸರು, ಸಿದ್ಧರು, ವಿದ್ಯಾಧರರ ಗುಂಪುಗಳೂ ಅವನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದುಕೊಂಡರು.
ಸ ಪಾಲಯಞ್ ಜಗದ್ರಾಜ್ಯಂ ಹೃತ್ವೇನ್ದ್ರತ್ವಂ ಶಚೀಪತೇಃ । ಯಥಾವದ್ ಅಖಿಲಂ ಸಮ್ಯಗಾಚಾರಮ್ ಅನುತಸ್ಥಿವಾನ್
ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಡಳಿತ ಮಾಡಿ, ಶಚೀಪತಿಯ ಇಂದ್ರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಸರಿಯಾಗಿ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಸಿದನು.
ಸ ಕದಾಚಿತ್ ಸಭಾಸಂಸ್ಥẖ ಕಥಾಪ್ರಸ್ತಾವತಃ ಕ್ವಚಿತ್ । ನರಮೃತ್ಯುಕಥಾಮಧ್ಯೇ ಗುರುಂ ಪಪ್ರಚ್ಛ ವಾಕ್ಪತಿಮ್
ಒಂದು ಸಲ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮಧ್ಯೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಗುರುವಾದ ವಾಗ್ಮಿಯನ್ನು ಮಾನವನ ಮರಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದನು.
ಭಸ್ಮೀಭೂತಸ್ಯ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಪುನರ್ ಆಗಮನಂ ಕುತಃ । ಪರಲೋಕೋಪಲಮ್ಭಶ್ ಚ ಶರೀರೇಣ ವಿನಾ ಕುತಃ
ಬೂದಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟವನು ಮತ್ತು ಶಾಂತನಾದವನು ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಬರುವನು? ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಪರಲೋಕದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುವದ್ ದೇಹೋ ಜೀವಸ್ಯ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಅಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಸ್ವಸಂವಿತ್ತೇḫ ಪಯಸೀವ ತರಙ್ಗಕಃ
ದೇಹವು ಜೀವಿಗೆ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಲ್ಲ, ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಅಸತ್ಯ.
ನ ತತ್ತ್ವತೋ ದಹ್ಯತೇ ಽಸೌ ಜಾಯತೇ ನ ಚ ತತ್ತ್ವತಃ । ನ ತತ್ತ್ವತಶ್ ಚ ಮ್ರಿಯತೇ ದುẖಖಂ ಚಾನುಭವತ್ಯ್ ಅತಿ
ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ಭಾರೀ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾದೃಗ್ಭಾವೋ ಭವತ್ಯ್ ಏಷ ಜೀವಸ್ ತತ್ ಫಲಮ್ ಅಶ್ನುತೇ । ನಾಸತ್ಯತ್ವಂ ನ ಸತ್ಯತ್ವಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ಯೋಪಯುಜ್ಯತೇ
ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾದರೂ, ಜೀವ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ.
ಯಯಾ ಕಯಾಚಿದ್ ಯುಕ್ತ್ಯೈವ ರಾಜನ್ ಭಾವನಭಾವನೇ । ವಿನಿವೃತ್ತೇ ಕ್ವ ಜೀವತ್ವಂ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷದೃಶೌ ಕ್ವ ಚ
ಯಾವುದೇ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಚನೆಯಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಕಲ್ಪನೆ ತೊರೆದಾಗ, ಜೀವತ್ವವೇ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬಂಧನ–ಮೋಕ್ಷಗಳ ಭಾವನೆಗಳೂ ಎಲ್ಲಿವೆ?
ಸದೇಹೋ ಽಹಂ ಹಿ ಜೀವಾಮಿ ಚಿರಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉಪಲಭ್ಯ ಹ । ಚೇತತ್ಯ್ ಅಹಂ ಮೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಜೀವಸ್ ಸ್ವಪ್ನ ಇವಾವಪುಃ
ದೇಹವಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಬಹುಕಾಲ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ; ಸತ್ತ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಸತ್ತೆನೆಂದು ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಜೀವನು ಕನಸಿನ ರೂಪದಂತಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಪಿಣ್ಡದಾನಾದಿನಾ ಭೂಯೋ ಭಾವಿತೇನಾಶು ಪಶ್ಯತಿ । ಜಾತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ತತẖ ಕರ್ಮಭೋಕ್ತಾಸ್ಮೀತಿ ಚ ಚೇತತಿ
ಪಿಂಡದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳಿಂದ, ಮತ್ತೆ ಮನನ ಮಾಡಿದಾಗ, ತಕ್ಷಣವೇ 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ 'ನಾನು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಯಂ ಮೃತಿರ್ ಅಯಂ ವ್ಯಾಧಿರ್ ಇದಂ ಮರಣಮ್ ಆಗತಮ್ । ಇದಂ ಜೀವಿತಮ್ ಏತಾ ಮೇ ಯೋನಯಸ್ ಸುಖದುẖಖದಾಃ
ಇದು ಸಾವು, ಇದು ರೋಗ, ಇದು ಮರಣ ಬಂದಿರುವುದು, ಇದು ಜೀವಿತ. ಇವೆಲ್ಲ ನನಗೆ ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಕೊಡುವ ಮೂಲಗಳು.
ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತಶ್ ಚೇತತಿ ಪುಮಾಞ್ ಜಲದ್ರವವಿವೃತ್ತಿವತ್ । ಅಭಾವಿತಂ ಭಾವಿತಂ ಚ ಸ್ವಚಮತ್ಕಾರಜಂ ಚ ತತ್
ಹೀಗೆ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿನ ಹರಿವು ಬದಲಾಗುವಂತೆ. ರೂಪವಾಗದಿದ್ದರೂ ರೂಪವಾದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು.
ಜೀವಿತಪ್ರತಿಭಾಸೋ ಽಥ ಮರಣಪ್ರತಿಭಾಸನಮ್ । ಅನ್ಯತಾಪ್ರತಿಭಾಸಾಶ್ ಚ ಜೀವಸ್ಯೈವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾಃ
ಜೀವನದ ಭಾಸ, ನಂತರ ಮರಣದ ಭಾಸ, ಮತ್ತಿತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಭಾಸವೂ—allವು ಜೀವಿಯಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ.
ನ ದೇಹḫ ಪರಮಾರ್ಥೇನ ವಿದ್ಯತೇ ನ ಚ ಭೂತತಾ । ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಆಭಾತಿ ಸದ್ ಇವ ಭ್ರಮಮಾತ್ರಕಮ್
ದೇಹವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ, ಅದರ ಮೂಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ವೇದನಂ ವಿದ್ಧಿ ಸಂಸಾರಮ್ ಅವೇದನಮ್ ಅಸಂಸೃತಿಮ್ । ಜೀವೋ ಯಾದೃಕ್ಸಂಸೃತಿಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತಾದೃಗ್ ಏವ ಚ ಚೇತತಿ
ವേദನೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರ, ವേദನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಜೀವಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿ ಸಂಸಾರವಿದೆಯೋ, ಅವನ ಮನಸ್ಸೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಏತಾವನ್ಮಾತ್ರಕೈವೇಯಂ ಯುಕ್ತಿರ್ ಉಕ್ತಾ ಮನೀಷಿಭಿಃ । ಅನುಭೂಯತ ಏವೈತತ್ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ವಿಭ್ರಮಃ
ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರವಾದ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ನಾವೇ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಗೊಂದಲವಿದೆ?
ಜೀವೇ ಽನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ಸಂಸಾರಸ್ ತಿಲೇ ತೈಲಮ್ ಇವಾಬಿಲಮ್ । ನ ಸಂಸಾರಾನ್ತರೇ ಜೀವಸ್ ಸ್ವಪ್ನಾದಾವ್ ಇತಿ ದೃಶ್ಯತೇ
ಜೀವನೊಳಗೆ ಸಂಸಾರ ಇದೆ, ಅದು ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ. ಆದರೆ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದಾಗ, ಜೀವನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಸುವರ್ಣೇ ಽಸ್ತಿ ಕಟಕತ್ವೇ ನ ಹೇಮತಾ । ಅವಿಚಾರಣಯಾಸ್ತ್ಯ್ ಏತತ್ ಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ನೇಹ ವಿದ್ಯತೇ
ಕೈಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕೈಗಡಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಇದೆ, ಆದರೆ ಕೈಗಡಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಚಿನ್ನದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಇದು ಇಲ್ಲ.
ಅಧಿಕಪ್ರೇಕ್ಷಯಾ ಕೈಶ್ಚಿನ್ ನ ಹೇಮಾಪ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ಅತೋ ನ ಹೇಮ ನೋ ಜೀವẖ ಕಟಕತ್ವಂ ಚ ನಾಙ್ಗ ಸತ್
ಕೆಲವರು ತುಂಬಾ ವಿಚಾರಿಸಿದರೆ, ಬಂಗಾರವೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ಬಂಗಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಂಗಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ತಾತ್ಪರ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ತದ್ ರಾಜನ್ನ್ ಅನ್ತರ್ ಏವಾನುಭೂಯತೇ । ಮನಾಗ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತ್ರ ನೋ ಬಾಹ್ಯಸಾಧನಾದ್ಯ್ ಉಪಯುಜ್ಯತೇ
ರಾಜನೇ, ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೇ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಯಾವ ಸಹಾಯವೂ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಉಪಯೋಗವಾಗದು.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬು ಜೀವಾದಿ ತತ್ಸಮಾಶ್ ಚಾನುಭೂತಯಃ । ವೇದನಾವೇದನಾದ್ಯಾಸ್ ತದ್ ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತದ್ ಅವಾಗ್ಗತಿ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರು, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಅನುಭವಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯವು; ನೋವು, ನೋವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾತಿಗೆ ಮೀರಿವೆ.
ಭ್ರಮ ಏವೋದಿತೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಭ್ರಮೋ ಮಿಥ್ಯಾ ವಿಲೀಯತೇ । ಶೇಷಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅವಾಗ್ಯೋಗ್ಯಂ ಯತ್ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಚಾಸ್ತಿ ವಾ
ಭ್ರಮೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಅಸತ್ಯ ಭ್ರಮೆಯೂ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದಿರುವುದು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಮಾತಿಗೆ ಮೀರಿದ್ದು, ಅದು ಇದೆ ಎಂಬುದೋ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದೋ ಗೊತ್ತಾಗದು.