ನೈತಜ್ ಜಾಗ್ರನ್ ನ ಚ ಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಾಮ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್ । ಸುಷುಪ್ತಭಾವೋ ನಾಪ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಭಾವಾಜ್ ಜಡತಾನ್ತಯೋಃ
ಇದು ಜಾಗರಣವೂ ಅಲ್ಲ, ಕನಸೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜಡತೆ ಇಲ್ಲ.
ರಜ್ಜುಸರ್ಪಭ್ರಮನಿಭಂ ನಾತ್ರ ಚಿತ್ತಂ ವಿವಲ್ಗತಿ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಏಕಾತ್ಮ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಅತ್ರ ಸಮಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಆತ್ಮಾರಾಮಾಮಲಾನನ್ದಾ ಸಂಶಾನ್ತಸಕಲೈಷಣಾ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತದಶಾ ರಾಮ ತುರ್ಯಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡುವುದು, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ ಖುಷಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು—ಈ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು 'ನಾಲ್ಕನೇ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಜಗದ್ಭಾನಮ್ ಇದಂ ಚಿತ್ಕಚನಂ ತ್ವ್ ಇತಿ । ಬೋಧಾದ್ ದ್ವೇಷಭಯೋನ್ಮುಕ್ತಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಪ್ರತಿಘಂ ಭವೇತ್
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವವೆಲ್ಲ ಚಿತ್ತದ ಆಟವಾಗಿರುವಂತೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಅದು ದ್ವೇಷವೂ ಆಸೆಗೂ ದೂರವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಸಮ್ಭವಾದ್ ದೃಶ್ಯದೃಶಾಂ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮತೋದಯಾತ್ । ತಥಾ ರಾಗಾದಿನಿರ್ಮುಕ್ತಮ್ ಆಸಿತಂ ತುರ್ಯಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಎಂದೆಂದಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣಕ್ಕೂ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದ, ರಾಗಾದಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು 'ನಾಲ್ಕನೇ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಶಾನ್ತಂ ಸಮ್ಯಕ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ವಿಲೀನಂ ತುರ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ಅಬುದ್ಧಾನಾಂ ಸ್ಥಿರಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಲಯವಾದಂತೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ 'ನಾಲ್ಕನೇ' ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಪದಾದ್ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಚಸಾಂ ಯನ್ ನ ಗೋಚರೇ । ಶಾನ್ತಂ ವಿದೇಹಮುಕ್ತತ್ವಂ ತುರ್ಯಾತೀತಂ ತದ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದು, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಶಾಂತವಾದ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ತುರ್ಯಾತೀತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಪದೇ ತುರ್ಯೇ ಕಞ್ಚಿತ್ ಕಾಲಂ ಯದೃಚ್ಛಯಾ । ಸ್ಥಿತ್ವಾ ವಿದೇಹಮುಕ್ತತ್ವಂ ಯಾಹಿ ತುರ್ಯೋತ್ತರಂ ಪದಮ್
ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ತುರ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇದ್ದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ತುರ್ಯಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗು.
ತುರ್ಯೇ ಬದ್ಧಪದೋ ಭೂತ್ವಾ ಪರಮಾಂ ಸಮತಾಂ ಗತಃ । ಮಾಕರ್ತಾ ಮಾ ಚ ಕರ್ತಾ ತ್ವಂ ಭವ ಪ್ರಕೃತಕರ್ಮಣಿ
ತುರ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಪರಮ ಸಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಮಾಡುವವನಾಗಿಯೂ ಆಗಬೇಡ, ಮಾಡದವನಾಗಿಯೂ ಆಗಬೇಡ; ನಿನಗೆ ಸಹಜವಾದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರು.
ಅಹಙ್ಕಾರಕಲಾತ್ಯಾಗೇ ಶಾನ್ತತೈವಾನುಭೂಯತಾಮ್ । ವಿಶರಾರೌ ಕ್ಷತೇ ಚಿತ್ತೇ ತುರ್ಯಾವಸ್ಥೋಪತಿಷ್ಠತೇ
ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಾಂತಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ತುರ್ಯ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾ ಕರ್ಮಸ್ವ್ ಇಹ ಸಂಸೃತೌ ವ್ಯವಹೃತಿಸ್ ಸ ಸ್ವಪ್ನಜಾಗ್ರದ್ಭ್ರಮೋ ಯನ್ ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಘನಮ್ ಏವ ಮೋಹವಲಿತಂ ಸಾಸೌ ಸುಷುಪ್ತಸ್ಥಿತಿಃ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಪದಂ ವಿವಾಸನತಯಾ ಯತ್ ತುರ್ಯಮ್ ಆರ್ಯೇಹ ತತ್ ತುರ್ಯಾತೀತಮ್ ಅದೇಹಮೋಕ್ಷ ಇಹ ನೋ ವಕ್ತುಂ ಗಿರಾ ಪಾರ್ಯತೇ
ಅಕರ್ತೃಕರ್ಮಕರಣಮ್ ಅಸಿ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾಖ್ಯೋ ಭ್ರಮಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಸ್ ತ್ವ್ ಅಸನ್
ನೀನು ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಉಪಕರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ, ಕ್ಷಯವಾಗದ ಚಿತ್ತತ್ವ. ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸೂಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಅತ್ರೇಮಂ ಶೃಣು ವೃತ್ತಾನ್ತಂ ಕಥ್ಯಮಾನಂ ಮಯಾಧುನಾ । ಪ್ರಬುದ್ಧೋ ಽಪಿ ಯಥಾ ಬೋಧಮ್ ಉಪೈಷಿ ವಿಬುಧೋಪಮಃ
ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಆಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ.
ಕಸ್ಮಿಂಶ್ಚಿತ್ ಕಾನನೇ ಕಾಷ್ಠಮೌನಸ್ಥಿತಮ್ ಅರಿನ್ದಮ । ದೃಷ್ಟದ್ರುತಮೃಗಂ ಕಞ್ಚಿನ್ ಮುನಿಂ ಪಪ್ರಚ್ಛ ಲುಬ್ಧಕಃ
ಒಂದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ, ಒಬ್ಬ ವನ್ಯಕಾರನು ಮರದ ತುಂಡಿನಂತೆ ಮೌನದಲ್ಲಿದ್ದ ಋಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು.
ಪಶ್ಚಾದ್ ಉಪಗತೋ ಬಾಣಭಿನ್ನಂ ಮೃಗಮ್ ಅಭಿದ್ರುತಃ । ಕ್ವ ಪ್ರಯಾತೋ ಮೃಗ ಇತಿ ಪ್ರತ್ಯುವಾಚ ಸ ತಂ ಮುನಿಃ
ನಂತರ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಮೃಗವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಆ ಬೇಟೆಗಾರನು ಆ ಋಷಿಯನ್ನು ತಲುಪಿ, 'ಮೃಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
ಶಮಶೀಲಾ ವಯಂ ಸಾಧೋ ಮುನಯೋ ವನವಾಸಿನಃ । ನಾಸ್ಮಾಕಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ವ್ಯವಹಾರೇಷು ಯẖ ಕ್ಷಮಃ
ಆ ಋಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ನಾವು, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದ ಮುನಿಗಳು; ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಅಹಂभावವೇ ಇಲ್ಲ.'
ಸರ್ವಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಕರ್ಮಾಣಿ ಕರೋತಿ ಹಿ ಸಖೇ ಮನಃ । ಅಹಙ್ಕಾರಮಯಂ ತನ್ ಮೇ ನೂನಂ ಪ್ರಗಲಿತಂ ಚಿರಮ್
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆ ಅಹಂಭಾವವು ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಕರಗಿಹೋಗಿದೆ.
ಮಣಿಚನ್ದ್ರಾರ್ಕದಹನಪ್ರಕಾಶಾẖ ಕಾರುಕಂ ಯಥಾ । ಔದಾಸೀನ್ಯೇನ ತಿಷ್ಠನ್ತೋ ಯೋಜಯನ್ತಿ ಕ್ರಿಯಾಕ್ರಮೇ
ಹಾಗೆ, ರತ್ನ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ನಾವು ಕೂಡ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತೇವೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಮನೋನಾಮಾ ಸ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಗಣಂ ನೃಣಾಮ್ । ನಿಯೋಜಯತಿ ಕಾರ್ಯೇಷು ಸ್ವೇಷು ಸಾಕ್ಷಿವದ್ ಆಸ್ಥಿತಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅವರ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ, ಒಳಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ.
ಸ ಏವಾಭ್ಯುಪಶಾನ್ತೋ ನಶ್ ಶರದೀವ ಪಯೋಧರಃ । ಕಸ್ ತಿಷ್ಠತ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾರ್ಥೇಷು ಮೃತẖ ಕ ಇವ ವಲ್ಗತಿ
ಆ ಮನಸ್ಸೇ ಶಾಂತವಾಗಿದರೆ, ಶರದೃತುವಿನ ಮಳೆಮೋಡ ಹೋದಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಯಾರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ? ಸತ್ತವರು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಚಿತ್ತಂ ಶಾನ್ತಿಮ್ ಉಪಾಯಾತಮ್ ಅಸ್ಮಾಕಂ ವನನಾಯಕ । ಮೃತಚಿತ್ತಾ ವಯಮ್ ಇಹ ಸ್ಥಿತಾ ದಾರುಮಯಾ ಇವ
ಅರಣ್ಯಾಧಿಪತೇ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವರಾಗಿ, ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಂತೆ ಇದ್ದೇವೆ.
ಅಸ್ಮಾಕಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ರಸೋ ವಾ ಶುಷ್ಕಭೂರುಹಾಮ್ । ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಹಿ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಕರ್ಮಣಾಂ ಮೂಲಕಾರಣಮ್
ನಮಗೆ ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ, ರುಚಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಒಣಗಿದ ಮರಗಳಂತೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ.
ತನ್ತೌ ಮುಕ್ತಾಫಲಾನೀವ ಪ್ರಯಾನ್ತಿ ಸಮವಾಯಿತಾಮ್ । ಅಹಙ್ಕೃತಾವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸಾಮನ್ತಾ ಇವ ರಾಜನಿ
ಹೆಸರಿನ ಹಾರದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿವೆ, ರಾಜನ ಸುತ್ತಲೂ ಅಮಾತ್ಯರು ಇರುವಂತೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಮಹಾತನ್ತೌ ಛಿನ್ನೇ ತ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಬಾಲಕಾಃ । ಇತಶ್ ಚೇತಶ್ ಚ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಸಾಮನ್ತಾ ವಿನೃಪಾ ಇವ
ಆದರೆ ಆ ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಹಾರ ಕತ್ತರಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ರಾಜನಿಲ್ಲದ ಅಮಾತ್ಯ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತವೆ.
ನಿರಹಙ್ಕೃತಿಚಿತ್ತಾನಿ ವಿಶರಾರೂಣಿ ಲುಬ್ಧಕ । ಮಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಕಾರ್ಯೇಷು ನ ಲಗನ್ತ್ಯ್ ಅಪ್ಸ್ವ್ ಇವಾಮ್ಬುಜಮ್
ಅಯ್ಯಾ, ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚದುರಿ ಹೋಗಿವೆ, ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಿಥಸ್ ಸಂಶ್ಲೇಷಮ್ ಆಯಾನ್ತಿ ನ ಮಮೇನ್ದ್ರಿಯಬಾಲಕಾಃ । ವಿನಾಹಙ್ಕಾರಜತುನಾ ಶೀತಲಾಯẖಕಣಾ ಇವ
ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಅಂಟು ಇಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳು ಚಳಿ ಹನಿಗಳಂತೆ ಒಟ್ಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಮೇ ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಂ ಕಞ್ಚಿದ್ ವೇತ್ತಿ ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಕ್ರಮಮ್ । ಚಿತ್ರಸ್ಥಾ ಇವ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಸ್ವೇಷ್ವ್ ಅರ್ಥೇಷ್ವ್ ಈಕ್ಷಣಾದಯಃ
ನನ್ನ ಯಾವ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಅಂಗಗಳ ಕ್ರಮ ತಿಳಿಯದು; ನೋಡುವುದು ಮುಂತಾದವುಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿನ ರೂಪಗಳು ಹೇಗಿರುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ.
ಸಾಧೋ ಯದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಂ ವಕ್ತಿ ತೇನ ದೃಷ್ಟೋ ನ ತೇ ಮೃಗಃ । ಯಸ್ಯ ವಾ ದರ್ಶನೇ ಶಕ್ತಿರ್ ವಕ್ತುಂ ಜಾನಾತಿ ತನ್ ನ ನಃ
ಮಹಾನುಭಾವನೇ, ಯಾವೇಂದ್ರಿಯವು ಹೇಳುತ್ತದೋ ಅದರಿಂದಲೇ ನೀನು ಆ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿರುವೆ; ಅಥವಾ ನೋಡಲು ಅಥವಾ ಹೇಳಲು ಶಕ್ತಿಯಿರುವದು ಯಾವದುವೋ ಅದು ನಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ.
ನ ಕಾನಿಚಿನ್ ಮಮೈತಾನಿ ಗಲಿತಾಹಙ್ಕೃತೇẖ ಕಿಲ । ತದ್ ವ್ಯಾಧ ಕಸ್ ತ್ವಾಂ ಕಥಯತ್ವ್ ಆರ್ತಿಮನ್ಮೃಗದರ್ಶನಮ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಗಿಹೊಯಿತು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬೇಟಗಾರನೇ, ಯಾರು ದುಃಖಪಟ್ಟು ಆ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನೆಂದು ಹೇಳಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅವನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಿ.
ಸರ್ವೇಷಾಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಹಿ ಪಶೂನಾಮ್ ಇವ ಪಾಲಕಮ್ । ಚಿತ್ತಂ ತಚ್ ಚ ವಿಲೀನಂ ನಸ್ ಸರ್ವಾರ್ಥರಹಿತೇ ಪದೇ
ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪಾಲಕ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು; ಆ ಮನಸ್ಸೂ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ.
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಭ್ರಮೆಯಂತಿವೆ. ಆ ಗಾಢ ಅಜ್ಞಾನ, ಮೋಹದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ಅದು ಸೂಷುಪ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ. ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದವನ ಸ್ಥಿತಿ ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.