ಸ್ವಾನುಭೂತ್ಯಾತ್ಮಕಾದ್ ಅಸ್ಮಾನ್ ನಿರ್ದುẖಖತ್ವಾದ್ ಋತೇ ಪರಃ । ಶಿರಶ್ಶೃಙ್ಗಾದಿ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಚಿಹ್ನಮ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಈ ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖ ಮುಕ್ತಿಯ ಹೊರತು, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ—ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೊಂಬುಗಳು ಇರುವಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ.
ಮಹಾಕರ್ತಾ ಮಹಾಭೋಕ್ತಾ ಮಹಾತ್ಯಾಗೀ ಸ ಯದ್ಯ್ ಅಪಿ । ತಜ್ಜ್ಞೋ ಭವತಿ ತದ್ ರಾಮ ತೇ ಽಪಿ ಸಾಧಾರಣಾ ಗುಣಾಃ
ಅವನು ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಕರ್ತನಾಗಿರಬಹುದು, ದೊಡ್ಡ ಭೋಗಿಯೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ದೊಡ್ಡ ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ರಾಮಾ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಗುಣಗಳೂ ಸಾಮಾನ್ಯವೇ.
ಪ್ರಾಯೋ ಽಜ್ಞಸ್ಯಾಪಿ ವೈ ದೃಷ್ಟಂ ಕಾಮಲೋಭಾದಿತಾನವಮ್ । ತಪೋದಾನಂ ಯಶಶ್ ಚೈವ ನೈತಜ್ ಜ್ಞತ್ವಸ್ಯ ಲಕ್ಷಣಮ್
ಅಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಮ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಸೆಗಳಿಂದ ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಖ್ಯಾತಿ ಇವುಗಳು ಬಹಳ ಬಾರಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಇವು ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ.
ನಿತ್ಯಮ್ ಏವೋತ್ತಮಾನನ್ದಾದ್ ಅನ್ಯತ್ ಸ್ವಾನುಭವಸ್ಥಿತಾತ್ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯನಿರ್ಮುಕ್ತಾಚ್ ಚಿಹ್ನಂ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿ ವೈ
ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆನಂದವೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ, ಹೆಚ್ಚಳ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಕರ್ತೃತ್ವಮ್ ಅಥ ವಾ ಚಿಹ್ನಂ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತೇ । ತತ್ ಸಾಧೋ ಸಾಧು ಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಉಕ್ತಂ ಚ ಬಹುಧಾ ಮಯಾ
ಮಹತ್ತರ ಸಾಧನೆ ಕೂಡ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜ್ಞಾನಿಯ ಗುರುತಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೆ ಮಹಾನೊಬ್ಬನೇ, ಇದನ್ನು ನಾನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ.
ಏತಾವದ್ ಏವ ಖಲು ಲಿಙ್ಗಮ್ ಅಲಿಙ್ಗಮೂರ್ತೇಸ್ ಸಂಶಾನ್ತಸಂಸೃತಿಚಿರಭ್ರಮನಿರ್ವೃತಸ್ಯ । ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಯನ್ ಮದನಕೋಪವಿಷಾದಮೋಹಲೋಭಾಪದಾಮ್ ಅನುದಿನಂ ನಿಪುಣಂ ತನುತ್ವಮ್
ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಅಲೆದಾಡಿ ಶಾಂತಿಯಾದ ರೂಪರಹಿತನಿಗೆ ಒಂದೇ ಗುರುತು ಇದೆ: ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ದುಃಖ, ಮೋಹ, ಲೋಭ ಇಂತಹ ದುಷ್ಟಭಾವಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಭೂಯಶ್ ಶೃಣು ಮಹಾಬಾಹೋ ಸಙ್ಗ್ರಹೇಣ ವಚೋ ಮಮ । ಯದ್ ವಚ್ಮಿ ತವ ಬೋಧಾಯ ಮಯೂರಸ್ಯೇವ ವಾರಿದಃ
ಮಹಾಬಾಹುವಾದ ನೀನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳು, ನಾನು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅವು ನಿನ್ನಿಗೆ ಅರಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು, ಮಯೂರನಿಗೆ ಮಳೆ ಬರುವಂತೆ ಇವೆ.
ತ್ವದ್ಬೋಧನಮ್ ಉಪಾದೇಯಮ್ ಆತ್ಮೀಯಾತ್ ತಪಸೋ ಮಮ । ಅಬುದ್ಧಪೃಚ್ಛಕಾ ರಾಮ ಕೇ ರಘೂಣಾಂ ಹಿ ದೈಶಿಕಾಃ
ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವೇ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವುದು. ರಾಮ, ರಘುವಂಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸದವರಿಗೆ ಯಾರು ಗುರುಗಳು?
ಜನ್ಮಾನ್ತರಶತಾಭ್ಯಸ್ತಘನಭ್ರಮಣವಿಹ್ವಲಃ । ಶೃಣು ಜೀವನ್ ಕಥಂ ಮಾಯಾಪಞ್ಜರಾತ್ ಪ್ರವಿಮುಚ್ಯತೇ
ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿ ಹಾಳಾದವನು, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಮಾಯೆಯ ಪಂಜದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.
ಕೃತಾಹಮ್ಭಾವನಾ ಸಂವಿಜ್ ಜೀವಾದ್ಯಭಿಧಯಾನ್ವಿತಾ । ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಽತ್ರ ಮಿಥ್ಯೈವ ಸತ್ಯಂ ಸಂವಿದ್ ಉದಾಹೃತಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು, ಆದರೆ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತದ್ ಭ್ರಮಾಯಾಲ್ಪಂ ಕಾಲಂ ಸ್ಫುರತಿ ನೋ ಚಿರಮ್ । ಮೋಹಾತ್ಮಶುಕ್ತಿರುಪ್ಯಾದಿಮೃಗತೃಷ್ಣಾದ್ವಿಚನ್ದ್ರವತ್
ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳು ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಬಹುಕಾಲ ಉಳಿಯದು. ಇದು ಮುತ್ತಿನ ಮೇಲಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿ ಭ್ರಮೆ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆಯೇ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತತ್ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಿ ಯತ್ ಸತ್ಯಂ ತನ್ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಆಬಾಲಮ್ ಏತಜ್ ಜಗತಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಮ್ ಅಶನಾದಿವತ್
ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳು ಅದಕ್ಕೆ ಕೊನೆ ಇದೆ; ಯಾವುದು ನಿಜವೋ ಅದಕ್ಕೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಾತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಕೂಡ, ಆಹಾರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗೊತ್ತಿದೆ.
ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವಸ್ ಸ್ನಿಗ್ಧತ್ವಂ ಸಿಕತಾಸ್ವ್ ಇವ । ಸತಶ್ ಚ ದೃಷ್ಟೋ ನಾಭಾವೋ ಭೇಕಚೂರ್ಣಾದ್ ಅಣೋರ್ ಅಪಿ
ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇನು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ತೇವವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕಪ್ಪೆಯ ಪುಡಿಯಷ್ಟಾದರೂ ಇರದು.
ಯಥಾ ಭೇಕರಜೋ ಽಲಕ್ಷ್ಯಂ ಯಾತಿ ಪ್ರಾವೃಷಿ ಭೇಕತಾಮ್ । ಯತ್ರ ಯತ್ರ ಸ್ಥಿತೋ ಜೀವಸ್ ತಥೋದೇತಿ ನ ನಶ್ಯತಿ
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಹೇಗೆ ಕಪ್ಪೆಯ ಧೂಳು ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪೆಯಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವ ಯಾವೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಕೇವಲಂ ಭಾವನಾಮಾತ್ರಂ ಬುದ್ಧ್ಯೈವಾಸ್ಯ ಪ್ರಮಾರ್ಜಯ । ಆತ್ಮತ್ವಾಯಾಙ್ಗ ತಾಮ್ರಸ್ಯ ಹೇಮತ್ವಾಯೇವ ಕಾಲತಾಮ್
ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರವನ್ನು, ನೀನು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರಮಾಡು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ತಾಮ್ರವು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹಳದಿಯಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಆತ್ಮತ್ವ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ.
ಜಗದ್ಭಾವಾಸ್ಥಯಾ ಮುಕ್ತḫ ಪ್ರಯಾತಿ ಪರಮಾತ್ಮತಾಮ್ । ಜೀವೋ ವಿಮುಕ್ತಂ ಕಾಲಿಮ್ನಾ ತಾಮ್ರಂ ಕನಕತಾಮ್ ಇವ
ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ತಾಮ್ರವು ಕಪ್ಪುತನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಹಳದಿಯಂತೆ ಆಗುವುದು.
ಸರ್ವೇಷಾಮ್ ಏವ ಜೀವಾನಾಂ ಭಾವನಾ ಭವಬನ್ಧನೀ । ವಾಗುರೇವ ವಿಹಙ್ಗಾನಾಮ್ ಏಕಾವಷ್ಟಮ್ಭಕಾರಿಣೀ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಹಕ್ಕಿಗಳಿಗೆ ಬಲೆಯಂತೆ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಾದ್ ಋತೇ ನಾಸ್ತಿ ಮದೀಯಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಯುಕ್ತಿತೋ ನಿಶ್ಚಯೇ ರೂಢೇ ನೂನಂ ಗಲತಿ ಭಾವನಾ
ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ 'ನಾನು' ಅಥವಾ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ದೃಢವಾದ ನಿಶ್ಚಯ ಉಂಟಾದಾಗ, ಭಾವನೆಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕರಗುತ್ತವೆ.
ಮಾಂಸಾಸ್ಥ್ಯೋಘಶ್ ಶವೋ ದೇಹẖ ಖಂ ಖಮ್ ಅದ್ರಿಗಣೋ ಜಗತ್ । ಬುದ್ಧ್ಯಾದಯೋ ವಿಕಲ್ಪಾಂಶಾẖ ಕೋ ಽಹಂ ಮಮ ಕಥಂ ಚ ಕಿಮ್
ಈ ದೇಹವೆಂದರೆ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಎಲುಬಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಷ್ಟೆ; ದೇಹವೆಂದರೆ ಆಕಾಶ, ಆಕಾಶವೇ; ಪರ್ವತಗಳ ಗುಡ್ಡೆಯೇ ಜಗತ್ತು. ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಯಾರು? ನನಗೆ ಏನು? ಹೇಗೆ? ಮತ್ತು ಏನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ?
ಸಂವಿದೋ ಽನನ್ತಶುದ್ಧಾಯಾẖ ಕಿಲಾಕಲಿತಚೇತಸಃ । ಇಯತ್ತೋಪಶಮಂ ಯಾತಿ ಭಾವನಾಪ್ರಲಯೇ ಸತಿ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಕಲ್ಮಷಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗದೆ, ಅವರ ಅರಿವು ಅನಂತವೂ ಶುದ್ಧವೂ ಆಗಿರುವುದೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುವಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಮ್ ಏವಾಸ್ಯಾ ಭಾವನಾಯಾ ವಿಶಾಮ್ಪತೇ । ವಿನಾಶಂ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಅನನ್ತಾಭಂ ಯಾಮಿನ್ಯಾ ದಿವಸಂ ಯಥಾ
ರಾಜನೇ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಕಾರಣ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಗಲು ಬಂದಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಪ್ರಶಾನ್ತವಾಸನೋ ಜೀವ ಏಕತಾಂ ಯಾತಿ ಚಿದ್ಘನೇ । ಘೃತೇ ಘೃತಂ ಜಲೇ ತೋಯಂ ಕ್ಷೀರೇ ಕ್ಷೀರಮ್ ಇವಾರ್ಪಿತಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಆತ್ಮನು ಅರಿವಿನ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ತುಪ್ಪ ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ, ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಹಾಲು ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆವಂತೆ.
ಅತದಾತ್ಮಾ ತದಾತ್ಮಾ ಚ ಜೀವḫ ಪ್ರಸ್ಫುರತೀಶ್ವರೇ । ಜ್ವಾಲಾಯಾಂ ತು ಯಥಾಲೋಕೋ ಯಥಾ ಗನ್ಧಲವẖ ಕ್ಷಿತೌ
ಆ ಆತ್ಮ ಅಲ್ಲದವನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಗುರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧವೂ ಹಬ್ಬುವಂತೆ.
ಯೇನೈಕತಾಂ ಭಾವಯತಿ ಜೀವಸ್ ತದ್ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಯಚ್ಚಿತ್ತಸ್ ತನ್ಮಯೋ ಜನ್ತುẖ ಕೇನೈತನ್ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಯಾವುದನ್ನು ಜೀವನು ಒಂದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾನೋ, ಜೀವಿಯು ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಅನುಭವಿಸದವರು ಯಾರಿದ್ದಾರೆ?
ಬ್ರಹ್ಮಭಾವನಯಾ ಜೀವೋ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಏತಿ ಶಾಶ್ವತೀಮ್ । ಅಮೃತಂ ಭಾವ್ಯತೇ ಯೇನ ಸೋ ಽಮೃತೀಭವತಿ ಸ್ವಯಮ್
ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ಜೀವನು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವನು ತಾನೇ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಅಬ್ರಹ್ಮಭಾವನಾಜ್ ಜೀವೋ ದೀನತಾಮ್ ಏತ್ಯ ನಶ್ಯತಿ । ವಿಷಭಾವನಯೈವಾಙ್ಗ ವಿಷೀಭವತಿ ಮಾನವಃ
ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ಜೀವನು ದುಃಖಪಟ್ಟು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಿಷವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಮಾನವನೂ ವಿಷಭಾವನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮನಸ್ ಸಂವಿದೋ ಽಚ್ಛಸ್ಯ ಸಂವೇದ್ಯಕಲನಾಮಲಮ್ । ಸಮ್ಪ್ರಮಾರ್ಜ್ಯೋದಿತಸ್ ಸಂವಿದಾತ್ಮಾ ವ್ಯವಹರಾನಘ
ಆತ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಳೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವೇ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಸ್ವೇದೋತ್ಥದಂಶಯೌಕಾನ್ತಂ ಭೂತಜಾತಂ ಸುರಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ಕಿಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಕರ್ಮೋತ್ಥಮ್ ಉತ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವದೇತಿ ಮೇ
ಹಲ್ಲುಹಾಕುವ ಹುಳು, ಬೆವರು, ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹ, ದೇವತೆಗಳೂ ಸಹ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಂದೇನು? ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಚತುರ್ದಶವಿಧಸ್ಯಾಸ್ಯ ಭೂತಜಾತಸ್ಯ ರಾಘವ । ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಕಾರಣಂ ಜಾತಂ ಪ್ರಾಕ್ತನೈರ್ ಆತ್ಮಕರ್ಮಭಿಃ
ಓ ರಾಘವ, ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾಗಿ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ.
ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಿಷ್ಕಾರಣಂ ಜಾತಂ ಕಚನಂ ಸುಮಣೇರ್ ಇವ । ಸ್ವಭಾವತೋ ಽಧುನಾ ಕರ್ಮ ಕಾರಣಾತ್ತಂ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಕೆಲವರು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಹವಳದ ಹವಳದಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವೇ ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.