ಚಿನ್ಮಾತ್ರತ್ವಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ಯ ತೀರ್ಣಮೃತ್ಯೋಸ್ ಸ್ವಚೇತಸಃ । ಯೋ ಭವೇತ್ ಪರಮಾನನ್ದẖ ಕೇನಾಸಾವ್ ಉಪಮೀಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ, ಯಾರು ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೇನು ಹೋಲಿಕೆ?
ಸೀಮಾನ್ತಸ್ ಸರ್ವದುẖಖಾನಾಂ ಮೃತ್ಯುರ್ ಏವ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ತಂ ಜಿತ್ವಾ ಯḫ ಪರಾನನ್ದಸ್ ಸ ವಕ್ತುಂ ಕೇನ ಪಾರ್ಯತೇ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಗಡಿ ಮರಣವೇ. ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಯಾರಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗದು?
ಸರ್ವಾಸಾಮ್ ಏವ ದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಸರ್ವಾಸಾಮ್ ಏವ ಸಮ್ಪದಾಮ್ । ಪರಿಜ್ಞಾಯ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಉಪರಿ ಸ್ಥೀಯತೇ ಚಿರಮ್
ಎಲ್ಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನು ಬಹುಕಾಲ ಅವುಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಅಪ್ಯ್ ಅನನ್ತಾ ಮಹಾನ್ತೋ ಽಪಿ ವಜ್ರಭೇದಕರಾ ಅಪಿ । ಶುದ್ಧಂ ಖಮ್ ಇವ ಬಾಧನ್ತೇ ತಜ್ಜ್ಞಂ ದೋಷಾ ನ ಕೇಚನ
ಅನಂತವಾದವು, ಮಹತ್ವವಾದವು, ವಜ್ರವನ್ನು ಕೂಡ ಭೇದಿಸುವಂತಹ ದೋಷಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವನ್ನು ಏನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸದು ಹೀಗೆಯೇ, ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಯಾವ ದೋಷವೂ ತೊಂದರೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಜರಾಮರಣಜನ್ಮಾದ್ಯಾಸ್ ಸಮಸ್ತಾ ದೋಷದೃಷ್ಟಯಃ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನೈಕಪರ್ಯನ್ತಾ ಯಥಾಬ್ಧ್ಯನ್ತಾಸ್ ಸರಿದ್ರಯಾಃ
ಮೂಡು, ಮರಣ, ಹುಟ್ಟು ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲ ನದಿಗಳು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ತಾವತ್ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಆಲೋಲಾ ಯತತೇ ದುẖಖಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ಯಾವತ್ ಪಶ್ಯತಿ ನಾತ್ಮಾನಂ ತಮ್ ಆಲೋಕ್ಯೋಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಸ್ವಭಾವವು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸದಾ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಪುಷ್ಪಂ ಸಮಾಸಾದ್ಯ ನಶ್ಯನ್ತಿ ಶರವೇಣವಃ । ತಥಾತ್ಮತ್ವಂ ಸಮಾಸಾದ್ಯ ಮನೋಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಾದಯಃ
ಹೂವಿಗೆ ಬಿದ್ದ ಬಾಣಗಳು ಹೇಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಆದೌ ಜಗಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ಶೂನ್ಯಮ್ ಅನ್ತೇ ಚ ಭೂಪತೇ । ಅತಶ್ ಶೂನ್ಯಾತ್ಮಕಂ ಹ್ಯ್ ಏತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಮಧ್ಯೇ ಽಪಿ ಶೂನ್ಯಕಮ್
ಓ ರಾಜನೇ, ಪ್ರಪಂಚವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಖಾಲಿಯೇ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಖಾಲಿಯೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಖಾಲಿಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೋ.
ನಾನ್ತಶ್ ಶೂನಂ ಚ ಶೂನ್ಯಂ ಚ ನಾಚಿದ್ರೂಪಂ ನ ಚಿನ್ಮಯಮ್ । ನಾತ್ಮರೂಪಂ ನಾನ್ಯರೂಪಂ ಭುವನಂ ಭಾವಯನ್ ಭವ
ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಖಾಲಿ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ. ಅದನ್ನು ಜಡವಾಗಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯವಾಗಿಯೂ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪವಾಗಿಯೂ ಭಾವಿಸಬೇಡ.
ಏತತ್ ಸ್ವರೂಪಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಪ್ರಕೃತಿḫ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ । ಸ್ವಭಾವಾಚ್ ಚಲಿತಂ ವಸ್ತು ಕ್ಷೋಭಂ ಕೃತ್ವಾ ಕ್ವ ತಿಷ್ಠತು
ಈ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಪ್ರಕೃತಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ತನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಅದು ಅಶಾಂತಿಯಾದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದು?
ಅಜ್ಞಾನಗ್ರನ್ಥಿನಿರ್ಭೇದೋ ಮೋಕ್ಷ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಽನಘ । ನ ದೇಶೋ ಮೋಕ್ಷನಾಮಾಸ್ತಿ ನ ಕಾಲೋ ನೇತರಾ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿಯುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬುದು ಯಾವ ಸ್ಥಳವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವ ಸಮಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ.
ಅಹಙ್ಕೃತೇರ್ ವಿಮೋಹಸ್ಯ ಕ್ಷಯೇಣೇಯಂ ವಿಲೀಯತೇ । ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಭಾವನಾನಾಮ್ನೀ ಮೋಕ್ಷಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಏಷ ಏವ ಸಃ
ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮೋಹವು ನಾಶವಾದಾಗ ಈ ಪ್ರಕೃತಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಗಳ ಅಂತ್ಯವೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಇದನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏಷ ಏವ ಶನೈರ್ ದೇಹಂ ಗಾಲಯಿತ್ವೋಪಶಾಮ್ಯತಿ । ವಿವೇಕೋ ವಿಷಯೇ ವಾಚಾಂ ಭವತ್ಯ್ ಅಭವನಿಂ ಗತಃ
ಈ ವಿವೇಕವೇ ನಿಧಾನವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸಿ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಾತಿನ ಪಾರಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತಾಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾಭೂತಮ್ ಇದಂ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಜಾಗತಂ ವಸ್ತುವಿಭ್ರಮಮ್ । ಭಾವಯಿತ್ವಾ ಯಥಾಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಯಥಾಸುಖಮ್
ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಇದೊಂದು ಭ್ರಮೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ತಾನು ತಿಳಿದಷ್ಟು ಆಲೋಚಿಸಿ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಳ್ಳವನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಿತವಾದಂತೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಶಾನ್ತಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವಿಚಾರಚಾಪಲೋ ನಿವೃತ್ತನಾನಾರಸಕಾವ್ಯಕೌತುಕಃ । ನಿರಸ್ತನಿಶ್ಶೇಷವಿಕಲ್ಪವಿಪ್ಲವಸ್ ಸಮಸ್ ಸುಖಂ ತಿಷ್ಠಸಿ ಶಾಶ್ವತಾತ್ಮಕಃ
ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಆತುರ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ವಿವಿಧ ಕಾವ್ಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳೂ ದೂರವಾದಾಗ, ನೀನು ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಸುಖದಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತೀಯೆ.
ಆತ್ಮಾರಾಮೋ ವೀತಶೋಕೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನ್ತರ್ಮುಖಸ್ ಸುಖೀ । ಕುರ್ವನ್ನ್ ಅಪಿ ಚ ಕರ್ಮಾಣಿ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಪಗತಭ್ರಮಮ್
ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳಗೆ ತೊಡಗಿರುವವನಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು; ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲಯಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನಾಕುಲತಯಾ ತಥಾ । ಸೋಮ್ಯರೂಪತಯಾ ಪೂರ್ಣಶ್ ಶಶಾಙ್ಕ ಇವ ಶೋಭತೇ
ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳಗೆ ತಂಪಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಮೃದುವಾದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಮಶ್ ಶಾನ್ತಮನಾ ಮೌನೀ ಕ್ಷೀಣವಾದವಿಚಾರಣಃ । ಕಚತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವೇ ದಗ್ಧೇನ್ಧನ ಇವಾನಲಃ
ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ವಾದವಿಚಾರ ಎಲ್ಲವೂ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ, ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ, ಹೊತ್ತಿರುವ ದ್ವಂದ್ವಗಳು ಕೊನೆಗೊಂಡ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ.
ಯೇನ ಕೇನಚಿದ್ ಆಚ್ಛನ್ನೋ ಯೇನ ಕೇನಚಿದ್ ಆಶಿತಃ । ಯತ್ರ ಕ್ವಚನ ಶಾಯೀ ಚ ಸಮ್ರಾಡ್ ಇವ ವಿರಾಜತೇ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದರಿಂದ ಬೇಕಾದರೂ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಮಲಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ವರ್ಣಧರ್ಮಾಶ್ರಮಾಚಾರಶಾಸ್ತ್ರಮನ್ತ್ರಾಮಯೋಜ್ಝಿತಃ । ನಿರ್ಗಚ್ಛತಿ ಜಗಜ್ಜಾಲಾತ್ ಪಞ್ಜರಾದ್ ಇವ ಕೇಸರೀ
ವರ್ಣ, ಧರ್ಮ, ಆಶ್ರಮ, ಆಚರಣೆ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಂತ್ರ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಬಲೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ, ಪಂಜರದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಸಿಂಹನಂತೆ.
ವಾಚಾಮ್ ಅತೀತವಿಷಯಾಂ ವಿಷಯಾಶಾದಶೋಜ್ಝಿತಾಮ್ । ಕಾಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉಪಗತಶ್ ಶೋಭಾಂ ಶರದೀವ ನಭಸ್ತಲಮ್
ಅವನು ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದಂತಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಶರದೃತುವಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಬ್ಬಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಮಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಗಮ್ಭೀರಶ್ ಚ ಪ್ರಸನ್ನಶ್ ಚ ಗಿರಾವ್ ಇವ ಮಹಾಹ್ರದಃ । ಪರಾನನ್ದರಸಕ್ಷೀವೋ ರಮತೇ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ
ಅವನು ಪರ್ವತಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಆಳವಾದ ಸರೋವರದಂತೆ ಗಂಭೀರನೂ, ಶಾಂತನೂ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪರಮಾನಂದದ ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಯಥಾಭಿಮತವಿಸ್ತಾರೋ ಯಥಾಭಿಮತಕರ್ಮಕೃತ್ । ಪರಮಾಂ ನಿರ್ವೃತಿಂ ಯಾತಿ ಮುಕ್ತಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಯನ್ತ್ರಣಃ
ಅವನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕನಾಗಬಹುದು, ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬಹುದು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅವನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಕರ್ಮಫಲತ್ಯಾಗೀ ನಿತ್ಯತೃಪ್ತೋ ನಿರಾಶ್ರಯಃ । ನ ಪುಣ್ಯೇನ ನ ಪಾಪೇನ ನೇತರೇಣಾಪಿ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಫಲಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಅವನಿಗೆ ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೂ, ಪಾಪದಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಲೇಪವಾಗದು.
ಸ್ಫಟಿಕḫ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇನ ಯಥಾ ನಾಯಾತಿ ರಞ್ಜನಾಮ್ । ತಜ್ಜ್ಞẖ ಕರ್ಮಫಲೇನಾನ್ತಸ್ ತಥಾ ನಾಯಾತಿ ರಞ್ಜನಾಮ್
ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಸ್ಪಟಿಕಕ್ಕೆ ಬಣ್ಣ ಬರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕರ್ಮಫಲದಿಂದ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಣ್ಣವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಹಸನ್ ರುದನ್ನ್ ಅಪಿ ಭೃಶಂ ದೇಹಪೂಜಾವಿಕರ್ತನೈಃ । ದಾಹಾಹ್ಲಾದೌ ನ ಜಾನಾತಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಗತಾವ್ ಇವ
ಅವನಿಗೆ ಎಷ್ಟು ನಗಿದರೂ, ಎಷ್ಟು ಅತ್ತರೂ, ದೇಹವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ನೋವುಂಟಾದರೂ, ಅವನು ಸುಖವನ್ನೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆಯೇ ಹೊರಗೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ನಿಸ್ಸ್ತೋತ್ರೋ ನಿರ್ವಷಟ್ಕಾರḫ ಪೂಜ್ಯಪೂಜಾವಿವರ್ಜಿತಃ । ಸಂಯುಕ್ತಶ್ ಚ ವಿಯುಕ್ತಶ್ ಚ ಸರ್ವಾಚಾರನಯಕ್ರಮೈಃ
ಅವನಿಗೆ ಸ್ತುತಿ ಇಲ್ಲ, ವಿಧಿವಾಕ್ಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಪೂಜೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಪೂಜೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಸೇರಿಕೊಂಡವನೂ ಹೀಗೇ ದೂರವಿದ್ದವನೂ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೋದ್ವಿಜತೇ ಲೋಕೋ ಲೋಕಾನ್ ನೋದ್ವಿಜತೇ ಚ ಸಃ । ಹರ್ಷಾಮರ್ಷಭಯಕ್ರೋಧೈರ್ ಮುಕ್ತೋ ಯುಕ್ತಶ್ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ
ಆದಕಾರಣ, ಲೋಕವು ಅವನನ್ನು ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಲೋಕದಿಂದ ಕಾಡಲಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸಂತೋಷ, ಕ್ರೋಧ, ಭಯ, ದ್ವೇಷ ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸೇರಿಕೊಂಡವನಂತೆ ಹಾಗೂ ದೂರವಿದ್ದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ರಾಗದ್ವೇಷೋದಯಾರಮ್ಭೈಸ್ ತ್ಯಜ್ಯತೇ ಽಪಿ ಚ ಯುಜ್ಯತೇ । ಈಹಾನೀಹಾವಿಲಾಸೇನ ನಾಪ್ಯತೇ ಽಥ ಚ ಭುಜ್ಯತೇ
ಆಸಕ್ತಿಯೂ ದ್ವೇಷವೂ ಉದಯವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೂ, ಪ್ರಯತ್ನವೋ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಆಟವೋ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಮೇಯೇ ಕಸ್ಯಚಿದ್ ಅಪಿ ನಾರೋಹತಿ ಮಹಾಶಯಃ । ಪ್ರಮೇಯೀಕ್ರಿಯತೇ ವಾಪಿ ಬಾಲೇನಾಪ್ಯ್ ಅದುರಾಶಯಃ
ಯಾರು ಮಹಾತ್ಮರು, ಅವರು ಯಾವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು, ಮಕ್ಕಳಾದರೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.