ತೇ ದೇವನಾಗಗನ್ಧರ್ವವಿದ್ಯಾಧರಶತಾಭಿಧಾಃ । ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಮೃತಾಮ್ಭೋದನಿರ್ಮಲಾಮೃತಬಿನ್ದವಃ
ಈ ದೇವತೆಗಳು, ನಾಗರು, ಗಂಧರ್ವರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರು ಎಂಬ ನೂರಾರು ಪ್ರಭೇದಗಳು, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮಸಾಗರದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಶುದ್ಧ ಅಮೃತಬಿಂದುಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಸ್ವೈರಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲೇನ ವಲಿತಾ ಬನ್ಧಮ್ ಆಗತಾಃ । ಸ್ವಲಾಲಯೇವ ತನ್ತುತ್ವಂ ಗತಯಾ ಕೋಶಕಾರಕಾಃ
ತಾವು ತಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡು, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವು ತನ್ನ ತಂತಿಗಳಿಂದಲೇ ಕೊಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಗುವಂತೆ, ಇವರು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೇನ ಭೂತಾನಿ ಬದ್ಧಾನೀತಿ ಪರಸ್ಪರಮ್ । ಸ್ವತುಷೇಣೇವ ಧಾನ್ಯಾನಿ ದುẖಖಾನ್ಯ್ ಅನುಭವನ್ತ್ಯ್ ಅತಃ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧಾನ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ಹಲ್ಲಿನಿಂದಲೇ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪನತುಷೋ ದಹ್ಯತೇ ಜ್ಞಾನವಹ್ನಿನಾ । ಯದಾ ತದಾ ಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಚ್ಛಾ ನವಾ ಮುಕ್ತಾಕಣಾ ಇವ
ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹಲ್ಲು ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಾಗ, ಅವರು ಹೊಸ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಭೂಯೋ ಜಗತಿ ಜಾಯನ್ತೇ ನ ಕದಾಚನ ಕೇಚನ । ತೇ ತತಾತ್ಮಪದಾರೂಢಾ ಮೂಢತ್ವಾದ್ ಉದ್ಧೃತಾಶಯಾಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಯಾರೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಮೋಹವೂ, ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜಗದ್ವೃತ್ತಾವ್ ಅವಯವೈರ್ ಮಿಥẖ ಕಾರಣತಾಂ ಗತಮ್ । ಅಕಾರಣಂ ಜಗದ್ ವಿದ್ಧಿ ನಾಶೋತ್ಪತ್ತ್ಯೋಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಈ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಲೋಕವೇ ಸ್ವತಃ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ್ದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಉಂಟಾಗುವದು ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವುದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ.
ಯಥಾಮ್ಬುಕುಮ್ಭೇಷು ನಭೋ ನಾರ್ಪಿತಂ ನಾಪ್ಯ್ ಅನರ್ಪಿತಮ್ । ತಥಾತ್ಮಾ ಸರ್ವದೇಹೇಷು ನ ಸ್ಥಿತೋ ನಾಪಿ ಚಾಸ್ಥಿತಃ
ಹಾಗೆ ನೀರಿನ ಕುಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಇಟ್ಟಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಟ್ಟಿಲ್ಲವೆಂದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ.
ಸತಿ ಕುಮ್ಭೇ ಸತಿ ಚ ಖೇ ಕುಮ್ಭಾಕಾಶಾಭಿಧಾ ಯಥಾ । ಸತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಚ ದೇಹೇ ಚ ದೇಹಸಂವೇದನಂ ತಥಾ
ಕುಂಭವೂ ಇದ್ದಾಗ, ಆಕಾಶವೂ ಇದ್ದಾಗ 'ಕುಂಭಾಕಾಶ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬರುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮವೂ ದೇಹವೂ ಇದ್ದಾಗ ದೇಹದ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೇತನಾಚೇತನಕಲಾ ನೃಪ ಸನ್ತಿ ನ ಕಾಶ್ಚನ । ಕಾಚಿದ್ ಆತ್ಮಾಭಿಧಾ ಸತ್ತಾ ದೇಹೇ ಸ್ಫುರತಿ ಕೇವಲಮ್
ಓ ರಾಜನೆ, ಜ್ಞಾನವಂತ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಭಾಗಗಳು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ.
ಯಥಾ ದೃಙ್ ನಿರ್ಮಲೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಚಿರನ್ಯಸ್ತೋಲ್ಲಸತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತಥಾ ಸ್ಫುರತಿ ದೇಹಾಭಾ ಸತ್ತಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮನಾಮಿಕಾ
ಹಗುರವಾದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಹೇಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಇಲ್ಲದಾಗ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೂರ್ವಂ ಜೀವಾಸ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೈರ್ ಯೇ ಜಗತ್ಸುಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಾಃ । ತತ್ಸಙ್ಗಾದ್ ಅದ್ಯ ಜೀವತ್ವಂ ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತಯಃ
ಹಿಂದೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಪಡೆದ ಜೀವಿಗಳು ಇದ್ದರು; ಈಗ ಅವರ ಸಂಗದಿಂದ ಇನ್ನಿತರೆ ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತಿಗಳು ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ತಸ್ಕರಸಂಸರ್ಗಾದ್ ಬಧ್ಯತೇ ಽತಸ್ಕರೋ ಽಪಿ ಹಿ । ತಥಾ ಪ್ರಾಗ್ಜೀವಸಂಸರ್ಗಾತ್ ಪ್ರಯಾತ್ಯ್ ಆತ್ಮಕಲಾ ಮಿತಿಮ್
ಯಾವಂತೆ ಕಳ್ಳನ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕಳ್ಳನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಂದಿನ ಜೀವಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಆತ್ಮದ ಒಂದು ಭಾಗಕ್ಕೆ ಮಿತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾವತ್ ಸ್ವತಾ ಸ್ವದೇಹಾದೌ ತಾವತ್ ಸಂಸೃತಿಬೀಜತಾ । ಯಾವದ್ ವಿಷಯಭೋಗಾಶಾ ಜೀವಾಖ್ಯಾ ತಾವದ್ ಆತ್ಮನಃ
ಯಾವಾಗ ತನಗೆ ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಲಿಕತ್ವದ ಭಾವನೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬೀಜ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ವಸ್ತುಗಳ ಅನುಭವಿಸುವ ಆಸೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಆತ್ಮನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ವಿವೇಕವಶತೋ ಜ್ಞತ್ವಾಜ್ ಜಾತೇ ದ್ವೈತೈಕ್ಯಯೋẖ ಕ್ಷಯೇ । ಆತ್ಮಾ ಜೀವತ್ವಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮತಾಮ್ ಏತ್ಯ್ ಅನಾಮಯಃ
ವಿವೇಕದಿಂದ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭ್ರಮೆ ನೀಗಿದಾಗ, ಆತ್ಮನು ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದುಃಖರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಜರಾಜನ್ಮಮೃತಿಭ್ರಾನ್ತಿಚಕ್ರೇ ಭ್ರಮತಿ ಮೋಹಿತಾ । ವಾಸನಾತನ್ತುಬದ್ಧೇಯಂ ಜನತಾತಾಪಭಾಗಿನೀ
ಈ ಆತ್ಮನು ವಾಸನೆಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು, ಜರಾ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ; ಜನರ ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನ ಕಸ್ಯಚಿದ್ ಅಹಂ ನೈವ ಕಶ್ಚಿದ್ ಏವಾಹಮ್ ಈದೃಶಃ । ನೈವ ಕಶ್ಚಿನ್ ಮಮೇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ನಿಶ್ಚಯಾತ್ ತ್ಯಜ ಸಂಸೃತಿಮ್
ನಾನು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದವನು ಅಲ್ಲ, ಯಾರೂ ನನಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸೇರಿಲ್ಲ, ನಾನು ಈ ರೀತಿಯವನು ಅಲ್ಲ, ಯಾರೂ ನನ್ನವನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಸಂಸಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಸರ್ವಂ ಮಮಾಹಂ ಸರ್ವಸ್ಯ ಚೈವೇತಿ ದೃಢನಿಶ್ಚಯಾತ್ । ತ್ಯಜ ಸಂಸೃತಿಸಂರಮ್ಭಂ ಸ್ವಸ್ಥೋ ಭವ ಭವಾತಿಗಃ
ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನದು, ನಾನು ಎಲ್ಲರದೂ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ಲೋಕದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಜನ್ಮಮರಣವನ್ನು ಮೀರಿ ಶಾಂತನಾಗು.
ಊರ್ಧ್ವಾದ್ ಅಧಸ್ ತ್ವ್ ಅಧಸ್ತಾಚ್ ಚ ಪುನರ್ ಊರ್ಧ್ವಂ ವ್ರಜಂಶ್ ಚಿರಮ್ । ಮಾ ಸಂಸಾರಾರಘಟ್ಟಸ್ಯ ಚಿನ್ತಾರಜ್ಜ್ವಾಂ ಘಟೋ ಭವ
ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳಗೆ, ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಹುಕಾಲ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಿಂತೆ ಎಂಬ ಕಯಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿದ ಮಡಕೆ ಆಗಬೇಡ.
ಇದಂ ಮಮಾಹಮ್ ಅಸ್ಯೇತಿ ವ್ಯವಹಾರಘನಭ್ರಮಮ್ । ಯೇ ಮೋಹಾತ್ ಸನ್ನಿಷೇವನ್ತೇ ತೇ ಽಧಸ್ತಾದ್ ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಧಶ್ ಶಠಾಃ
‘ಇದು ನನ್ನದು, ನಾನು ಇದುವೆ, ಇದು ನನಗೆ ಸೇರಿದೆ’ ಎಂಬ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಮೋಹದಿಂದ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಆ ಮೋಸಗಾರರು ಸದಾ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಸ್ಯಾಹಮ್ ಏಷ ಮೇ ಸೋ ಽಯಮ್ ಅಹಮ್ ಏವಮ್ಮಯಾತ್ಮನಿ । ಮೋಹೇ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಪರಿತ್ಯಕ್ತೇ ಊರ್ಧ್ವಾದ್ ಊರ್ಧ್ವಂ ಪ್ರಯಾಸ್ಯ್ ಅಜಃ
‘ನಾನು ಅವನದು, ಇದು ನನ್ನದು, ಅವನು ನಾನೇ, ನಾನು ಹೀಗೆ’ ಎಂಬ ಮೋಹವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದವನೇ, ನೀನು ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತೀಯೆ.
ಮಾ ಸಾಗರೇ ಶಿಲೇವ ತ್ವಮ್ ಅಧೋಽಧೋ ಗಚ್ಛ ಮೋಹಿತಃ । ಕ್ಷೀರಾರ್ಣವೇನ್ದುವದ್ ಬೋಧಾದ್ ಊರ್ಧ್ವಾದ್ ಊರ್ಧ್ವತರಂ ವ್ರಜ
ಸಾಗರದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏಳು.
ಜಲಫೇನವದ್ ಉತ್ಪನ್ನಧ್ವಂಸಿತಾಮ್ ಅನುಭಾವಯನ್ । ವೀರುತ್ತೃಣಲತಾಗುಲ್ಮಗಣನಾಂ ಮಾ ಪ್ರಪೂರಯ
ನೀರು ಮತ್ತು ಫೇನದಂತೆ ಹುಟ್ಟಿ ನಾಶವಾಗುವ ಮರ, ಹುಲ್ಲು, ಬೆಳೆ, ಗಿಡಗಳ ಎಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ.
ಚಿತ್ತೇಜೋ ಯಶ್ ಚಿದಾದಿತ್ಯḫ ಪ್ರಸಾರಯತಿ ಸರ್ವತಃ । ತೇನ ಪ್ರಕಟಿತಂ ಸಾರ್ಕಚನ್ದ್ರತಾರಂ ಜಗದ್ಗೃಹಮ್
ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯವಾದ ಚಿತ್ತದ ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ತತ್ಪ್ರಕಾಶಂ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅವಲಮ್ಬ್ಯಾವಿಲಮ್ಬಿತಮ್ । ಆಸ್ಸ್ವ ಸಮ್ಪೂರಿತಾಕಾಶಂ ದೇಹಾದಿಂ ನೃಪ ಪಶ್ಯ ಹೇ
ಆ ಬೆಳಕು, ಅಂದರೆ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ರಾಜನೇ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ನೋಡಿ.
ಯಥಾ ತಿಷ್ಠನ್ ಸ್ವಭಾವೇನ ಸ್ಫಟಿಕẖ ಕಿರತಿ ಪ್ರಭಾಃ । ತಥಾ ಜಗನ್ತಿ ಕಿರತಿ ಚಿದ್ದೀಪ್ತ್ಯಾ ಚಿದ್ದಿವಾಕರಃ
ಹೆಗಲಿನಲ್ಲೇ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಫಟಿಕವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹರಡುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹರಡುವನು.
ಯದ್ ಆತ್ಮನೈವ ವಿಮಲಂ ಚಿತ್ತ್ವೇನ ಸ್ಫುರಣಂ ಚಿತಃ । ತದ್ ಇದಂ ಜಗದಾಭೋಗಿ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ಸ್ಫಾರಸಂವಿದಃ
ಆ ಆತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಅನುಭವ, ಅದು ವಿಶಾಲವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.
ಯದಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ರೈವ ಬ್ರಹ್ಮ ಬೃಂಹಿತಮ್ । ನ ತತ್ರ ಸಮ್ಭವನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ಭೂತಾಭೂತಾದಿಕಲ್ಪನಾಃ
ಯಾವಾಗ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದೂ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಚೇತಸ್ತ್ವಾದ್ ಅತಿಯಾತಯಾ । ಸತ್ತ್ವಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ಥಿತಂ ಯತ್ರ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಂ ಹಿ ತತ್ರ ತತ್
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಮೀರಿ, ಸತ್ತ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಿರುವನು.
ಯತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮಾನನ್ತಶಕ್ತಿಚಿತ್ತಶಕ್ತ್ಯಾ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ವಿವಿಕ್ತಯಾ ತತ್ರ ನರಸುರನಾಗಾದಿತಾಂ ಗತಮ್
ಯಾವಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯು ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವನಾಗಲಿ, ದೇವನಾಗಲಿ, ನಾಗನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಾನ್ತಯಾ ಮೂಢಯಾ ಯತ್ರ ಚಿತ್ತಶಕ್ತ್ಯಾ ಲಯೇ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತತ್ರ ತಿರ್ಯಕ್ಪಿಶಾಚಾದಿಭೂತತಾಂ ಸಮುಪಾಗತಮ್
ಯಾವಾಗ ಭ್ರಮೆಯೂ ಮೂಢತೆಯೂ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವನೋ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿ, ಪಿಶಾಚಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಜಂತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.