ತಥಾಮ್ಬರತ್ವಾತ್ ಕುಡ್ಯತ್ವೇ ಸ್ಥಿತೇ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಶೋಚನಮ್ । ನ ಯುಕ್ತಂ ವ್ಯೋಮಸಂವಿದ್ ವೈ ಮೃತಾ ಸತ್ಯ್ ಏವ ಧೀಮತಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವೇ ಗೋಡೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ಆ ಗೋಡೆ ಕುಸಿದರೂ ದುಃಖಪಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ಗೋಡೆ ಹೋಗಿದರೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇಹಸಂವಿತ್ ಖಸಂವಿತ್ತ್ವಂ ಖಸಂವಿದ್ ದೇಹಸಂವಿದಮ್ । ಯದಿ ಗಚ್ಛತಿ ತದ್ ಧರ್ಷವಿಷಾದಾನಾಂ ಕ ಆಗಮಃ
ದೇಹದ ಅರಿವು ಆಕಾಶದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ದೇಹದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಧೈರ್ಯವಂತರಿಗೆ ಇದರಿಂದ ಏನೂ ನಷ್ಟವೋ ಲಾಭವೋ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಚೇತನಮ್ ಆಭಾಸಸ್ ಸಂವಿದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯೇ । ಭಾವಾನಾಂ ಸವಿಕಾರಾಣಾಂ ಭ್ರಾನ್ತಿಜಾನಾಮ್ ಅಭಾವನಾತ್
ಒಳಗಿನ ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಬಲೇನ ಸ್ವಚಮತ್ಕೃತ್ಯಾ ನೂನಂ ನೀತೇ ಚಿರೋದಯಮ್ । ನಿರ್ವಾಸನತ್ವೇ ಹೃದಯೇ ಕುತೋ ಜೀವಸ್ಯ ಸಂಸೃತಿಃ
ತನ್ನದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಸ್ವಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರವೈಚಿತ್ರ್ಯಂ ಸಾಧ್ಯೇ ಸಂಸೃತಿಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ಜನ್ತೂನಾಂ ಚಿತ್ರಮ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ಯತ್ ಸಂರಮ್ಭ ಉಪಸ್ಥಿತಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೇತನದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನೂ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜೀವಿಗಳ ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೋಪಶಮನಂ ಜೀವೋ ಯẖ ಕುರುತೇ ಬಲಾತ್ । ಜಡತ್ವಮ್ ಅವ್ರಜನ್ ಸ್ವಚ್ಛಸ್ ಸ ತೀರ್ಣೋ ಭವಸಾಗರಮ್
ಯಾರು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಜಡತೆಗೆ ಬೀಳದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ.
ಸಂವಿಚ್ಚಾಪಲಜೇಯಂ ವಸ್ ಸಂಸೃತಿರ್ ಭವಬನ್ಧನೀ । ಶಮಂ ತತ್ಪ್ರಶಮಾದ್ ಏತಿ ತಸ್ಮಾತ್ ತತ್ಪ್ರಶಮಂ ಕುರು
ಈ ಚೇತನೆಯ ಅಶಾಂತ ಚಲನೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಯೈವ ಸಂವಿಚ್ ಛಮಂ ಯಾತಿ ಸೈವ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿಲೀಯತೇ । ಯೈವ ಪ್ರಾಲೇಯಕಣಿಕಾ ಸೈವ ತಾಪೇ ವಿಲೀಯತೇ
ಚೇತನೆಯೇ ಶಾಂತಿಯಾಗುವಾಗ ಅದು ಬುದ್ಧಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಕಣವು ಬಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯೂ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಮ್ರಿಯೇ ನ ಚ ಜೀವಾಮಿ ನಾಹಂ ಸನ್ ನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ ನ ಖಮ್ । ಅಹಂ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚಿದ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ಜೀವೋ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.
ಅಲೇಪಕೋ ಽಹಮ್ ಅಜರೋ ನೀರಾಗಶ್ ಶಾನ್ತವಾಸನಃ । ನಿರ್ಮಲೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನೂ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದವನೂ, ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಿಲ್ಲದವನೂ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧನೂ, ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ ಅನ್ತಾದಿರಹಿತಶ್ ಶುದ್ಧೋ ಬುದ್ಧೋ ಽಜರಾಮರಃ । ಶಾನ್ತಸ್ ಸಮಸಮಾಭಾಸ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು, ಶುದ್ಧನೂ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು, ವಯಸ್ಸಾಗದವನು, ಅಮರನೂ, ಶಾಂತನೂ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಚಿದ್ದೀಪೋ ಽಹಂ ಪ್ರಕಾಶನಮ್ । ಕೇ ತೇ ಮೇ ಜನ್ಮಮರಣೇ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ನಾನು ಚೈತನ್ಯರೂಪದ ಬೆಳಕು, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಜನನವೂ ಮರಣವೂ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತೃಣೇ ಽಗ್ನಾವ್ ಅಮ್ಬರೇ ಭಾನೌ ನರನಾಗಾಮರೇಷು ಚ । ಯಚ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ಮಿ ತದ್ ಏವೇತಿ ಮತ್ವಾ ಕ ಇವ ಶೋಚತಿ
ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಭಾನುನಲ್ಲಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ—ನಾನು ಇರುವ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಯಾರು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ?
ತಿರ್ಯಗ್ ಊರ್ಧ್ವಮ್ ಅಧಸ್ತಾನ್ ಮೇ ವ್ಯಾಪಕೋ ಮಹಿಮಾ ಚಿತಃ । ಅಸ್ಯಾನನ್ತವಿಲಾಸಸ್ಯ ಜ್ಞಾತ್ವೇತಿ ಕ ಇವ ಕ್ಷಯೀ
ನನ್ನ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಹರಡಿದೆ. ಇದರ ಅನಂತ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಅರಿತವನು ಯಾರು ಕ್ಷೀಣನಾಗಬಹುದು?
ಉಪಶಾನ್ತಮಹಾತಾಪಾಂ ಪರಾಂ ನಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಹಂ ಗತಃ । ಅಥ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಮಿಥ್ಯೈವ ಪ್ರತ್ಯಯೋದಿತಃ
ನಾನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಮಹಾ ಶಾಂತತೆಯನ್ನೂ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾರು? ಇದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜೇನಾತ್ಮಾ ಕಿಲ ಜ್ಞಾತೋ ಯದ್ ಅಹಂ ಬುದ್ಧ ಈಶ್ವರಃ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಜಲೇನೇವ ಜಲಾರ್ಣವೇ
ಅಜನು ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಬುದ್ಧನೂ ಈಶ್ವರನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮನು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಂತೆ, ನೀರು ನೀರಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗಿರುವಂತಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಕ್ಷೋಭಂ ಸಮತಾಂ ಗತಮ್ । ಜಲಮ್ ಊರ್ಮಿವಪುಸ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ವಂ ಸೋಮ್ಯತ್ವಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಚಲವೂ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಅಲೆ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನೀರು ತನ್ನ ಸಹಜ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ನಿರಹಙ್ಕಾರರೂಪೋ ಽಸ್ಮಿ ಗಲಿತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿ ಶಾಶ್ವತಃ । ಅನ್ತಶ್ಶೀತೋ ಽಸ್ಮಿ ಶಾಮ್ಯಾಮಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣೇವ ಪ್ರಾವೃಷಿ
ನಾನು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವದವನು, ನಾನು ಕರಗಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತನು. ಒಳಗೆ ತಂಪಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಶಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋಗುವಂತೆ.
ನಿರ್ವೃತೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿರಾಯೈವ ಜಾತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅಜವಪುರ್ ಮಹಾನ್ । ಇತಿ ಜಾನನ್ ಭೃಶಂ ಜೀವೋ ಬದ್ಧೋ ಽಪಿ ನ ನಿಬಧ್ಯತೇ
ನಾನು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟದವನು ದೊಡ್ಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ಜೀವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಮೇ ಬನ್ಧೋ ನ ಮೇ ಮೋಕ್ಷೋ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚೇತರತ್ । ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥದರ್ಶಿತ್ವಾದ್ ಇತಿ ಪಶ್ಯನ್ ನ ಶೋಚತಿ
ನನಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡಿದವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕುರ್ವತೋ ಽಪಿ ನ ಬನ್ಧಾಯ ಕರ್ಮ ತತ್ತ್ವವಿದೋ ಭವೇತ್ । ಭುಞ್ಜಾನೋ ಽಪಿ ವಿಷಂ ತಜ್ಜ್ಞೋ ನ ವಿನಶ್ಯತಿ ಕರ್ಹಿಚಿತ್
ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಷದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ವಿಷ ಸೇವಿಸಿದರೂ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಕ್ಶರೀರಕೃತಂ ಕರ್ಮ ಮೂಲಕಾಷೇಣ ದಹ್ಯತೇ । ವರ್ತಮಾನಾವಬೋಧೇನ ಶುಷ್ಕಂ ತೃಣಮ್ ಇವಾಗ್ನಿನಾ
ಈ ದೇಹ ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲು ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವುಗಳ ಮೂಲ ನಾಶದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರಸ್ತುತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವು ಒಣ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತವೆ.
ಬದ್ಧವಾಸನಮ್ ಅರ್ಥೋ ಯಸ್ ಸೇವ್ಯತೇ ಸುಖಯತ್ಯ್ ಅಸೌ । ದದಾತಿ ಚ ಫಲಾನೀತಿ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾನುಭೂಯತೇ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಆಸೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಿದಾಗ ಅದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
ಯತ್ ಸುಖಾಯ ತದ್ ಏವಾಶು ವಸ್ತು ದುẖಖಾಯ ನಾಶತಃ । ಅವಿನಾಭಾವಿನಿಷ್ಠತ್ವಂ ಪ್ರಸಿದ್ಧಂ ಸುಖದುẖಖಯೋಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೋ, ಅದೇ ವಸ್ತು ನಾಶವಾದಾಗ ಬೇಗನೆ ದುಃಖವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವವು ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿರುವ ಸಂಗತಿ.
ತನುವಾಸನಮ್ ಅರ್ಥೋ ಯಸ್ ಸೇವ್ಯತೇ ವಾ ವಿವಾಸನಮ್ । ನಾಸೌ ಸುಖಾಯ ನೈವಾತೋ ನಾಶಾತ್ ಕಾಲೇನ ದುẖಖದಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಗುರವಾದ ಆಸೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ನಿರಾಸೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಡುಕಿದರೆ ಅದು ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಕೊಡದು, ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಅದು ಹಾಳಾದರೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡದು.
ನಿರ್ವಾಸನತಯಾ ಸ್ಪನ್ದಂ ಕುರ್ವತೋ ಽಸುಪ್ತಬಾಲವತ್ । ಕರ್ಮಣೋ ಯೋಗಿನಸ್ ತೇನ ತೇ ನ ಕರ್ಮಫಲಾನ್ವಿತಾಃ
ಯೋಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಇನ್ನೂ ನಿದ್ದೆಹೋಗದ ಮಗುವಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅವನ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಫಲ ಎಂಬುದು ಇರದು.
ಕ್ಷೀಣವಾಸನಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಕರ್ಮ ಯತ್ ಕ್ರಿಯತೇ ಽನಘ । ತದ್ ಭೃಷ್ಟಬೀಜವದ್ ಭೂಯೋ ನಾಙ್ಕುರಂ ಪ್ರವಿಮುಞ್ಚತಿ
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವು ಹುರಿದ ಬೀಜದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಾದಿನಾ ಕರ್ಮ ಕರಣೌಘೇನ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ । ಏಕẖ ಕರ್ತಾತ್ರ ಭೋಕ್ತಾ ವಾ ಕ ಇವಾಙ್ಗೋಪಪದ್ಯತೇ
ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ದೇಹದ ಅಂಗಗಳಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಮಾಡುವವನು ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಅನ್ಯḫ ಪಶ್ಯತಿ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಽನ್ಯḫ ಪರೋ ಽಪ್ಯ್ ಅನುಭವತ್ಯ್ ಅಣುಃ । ಅನ್ಯಸ್ಯ ಸುಖದುẖಖಾದಿ ಕಸ್ಯೈಕಸ್ಯಾತ್ರ ಕರ್ತೃತಾ
ಒಬ್ಬನು ನೋಡುವನು, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಅನುಭವಿಸುವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಭೋಗಿಸುವನು. ಇಷ್ಟು ಜನರು ಸೇರಿರುವಾಗ, ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಕರ್ತೃತ್ವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಆತ್ಮಾ ಕರ್ತಾಪ್ಯ್ ಅಕರ್ತಾಯಮ್ ಔದಾಸೀನ್ಯೇನ ಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇಷ್ವ್ ಇವಾದರ್ಶೋ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾತಿಗಃ
ಆತ್ಮನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಅಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಇದೆ.