ದ್ರವಂ ಸ್ವಮ್ ಇವ ಶುದ್ಧಾಮ್ಬು ಸ್ವಾನ್ತರ್ಲೇಖಾ ಇವೋಪಲಃ । ಸ್ವಮ್ ಇಕ್ಷುರ್ ಇವ ಮಾಧುರ್ಯಂ ಚಿತ್ ಸ್ವಂ ಚೇತಯತೇ ಜಗತ್
ಹಾಗೆ ಶುದ್ಧ ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣ ಇದ್ದಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ, ಇಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಹಿಯಿರುವಂತೆ, ಚೇತನ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥೌಷ್ಣ್ಯಮ್ ಅಗ್ನಿಸ್ ತುಹಿನಂ ಚ ಶೈತ್ಯಂ ಸ್ಪನ್ದಂ ನಭಸ್ವಾನ್ ದ್ರವಮ್ ಅಬ್ಧಿರ್ ಏವಮ್ । ಅನನ್ಯದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯದ್ ಇವಾತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅದಸ್ ತತ್ ತು ನ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅತಜ್ಜ್ಞಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಂಕಿಗೆ ಬಿಸಿಯೂ, ಹಿಮಕ್ಕೆ ಚಳಿಯೂ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆಯೂ, ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣವೂ ಇದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯವೂ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯದವನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮನೈವಾತ್ಮನೋ ಲೇಪẖ ಕ ಇವ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ । ಅತೋ ನಿರ್ಲೇಪ ಏವಾತ್ಮಾ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಹೇಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಅದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದದ್ದೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ.
ವಾಸನಾದಿವಿಕಲ್ಪೋ ಽಸ್ತಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಶ್ ಚ ನಾತ್ಮನಃ । ಆತ್ಮೈವ ವಾಸನಾಶಕ್ತಿರ್ ಜಲಮ್ ಏವ ಯಥೋರ್ಮಯಃ
ವಾಸನೆಗಳಂತಹ ಭೇದಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮನೇ ವಾಸನೆಗಳ ಶಕ್ತಿ, ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರೇ ಆಗಿರುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಆತ್ಮಾ ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯತಯಾ ಸ್ಫುರದ್ಭಾವವಿಕಾರಿತಾಮ್ । ಧತ್ತೇ ಽಭಾವವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ಆತ್ಮನು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಬದಲಾಯಿಸದು—ಹಾಗೆ ನೀರು ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ಅವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ವಿಕಾರಕಲನಾಂ ಮುಧಾ । ವಿಕಾರೀವ ಭವತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈḫ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಆತ್ಮನು ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬದಲಾವಣೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಜನ್ ಯದ್ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಿಣಃ । ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ತತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏತದ್ ವಿಚಾರಯ
ಓ ರಾಜನೇ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ನೋಡಿ.
ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ವಿವರ್ತಾದಿ ತಥಾತ್ಮನಃ । ನ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಸ್ಯ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅವಿನಾಶತಃ
ಹಾಗೆBracelet ಮುಂತಾದ ಆಭರಣಗಳು ಹಸುವಿನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬಂತೆ, ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗದು.
ನ ವಿಕಾರೋ ಯಥೋರ್ಮಿತ್ವಂ ವಾರ ಏವಂ ಜಗಚ್ ಚಿತಃ । ಅಸತ್ಯಾಲೋಕನಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದೃಷ್ಟೇರ್ ಏವ ನ ವಸ್ತುನಃ
ಹೆಜ್ಜೆಯು ನೀರಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಯಥಾಙ್ಗದತ್ವಾದ್ ದಣ್ಡತ್ವಂ ಗತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ । ಮೃತಮ್ ಅಙ್ಗದಹೇಮೇತಿ ನ ವಿಕಾರಾದ್ಯ್ ಅಪೀತಿ ಚ
ಹಣವನ್ನು ಕರಗಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಂಗದವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದಂಡವಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ರೂಪ ಹೋದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾರೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪ ಬದಲಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅಂಗದವೂ ಹಣವೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತಥಾಮ್ಬರತ್ವಾತ್ ಕುಡ್ಯತ್ವೇ ಸ್ಥಿತೇ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಶೋಚನಮ್ । ನ ಯುಕ್ತಂ ವ್ಯೋಮಸಂವಿದ್ ವೈ ಮೃತಾ ಸತ್ಯ್ ಏವ ಧೀಮತಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವೇ ಗೋಡೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ಆ ಗೋಡೆ ಕುಸಿದರೂ ದುಃಖಪಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ಗೋಡೆ ಹೋಗಿದರೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇಹಸಂವಿತ್ ಖಸಂವಿತ್ತ್ವಂ ಖಸಂವಿದ್ ದೇಹಸಂವಿದಮ್ । ಯದಿ ಗಚ್ಛತಿ ತದ್ ಧರ್ಷವಿಷಾದಾನಾಂ ಕ ಆಗಮಃ
ದೇಹದ ಅರಿವು ಆಕಾಶದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ದೇಹದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಧೈರ್ಯವಂತರಿಗೆ ಇದರಿಂದ ಏನೂ ನಷ್ಟವೋ ಲಾಭವೋ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಚೇತನಮ್ ಆಭಾಸಸ್ ಸಂವಿದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯೇ । ಭಾವಾನಾಂ ಸವಿಕಾರಾಣಾಂ ಭ್ರಾನ್ತಿಜಾನಾಮ್ ಅಭಾವನಾತ್
ಒಳಗಿನ ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಬಲೇನ ಸ್ವಚಮತ್ಕೃತ್ಯಾ ನೂನಂ ನೀತೇ ಚಿರೋದಯಮ್ । ನಿರ್ವಾಸನತ್ವೇ ಹೃದಯೇ ಕುತೋ ಜೀವಸ್ಯ ಸಂಸೃತಿಃ
ತನ್ನದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಸ್ವಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರವೈಚಿತ್ರ್ಯಂ ಸಾಧ್ಯೇ ಸಂಸೃತಿಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ಜನ್ತೂನಾಂ ಚಿತ್ರಮ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ಯತ್ ಸಂರಮ್ಭ ಉಪಸ್ಥಿತಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೇತನದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನೂ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜೀವಿಗಳ ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೋಪಶಮನಂ ಜೀವೋ ಯẖ ಕುರುತೇ ಬಲಾತ್ । ಜಡತ್ವಮ್ ಅವ್ರಜನ್ ಸ್ವಚ್ಛಸ್ ಸ ತೀರ್ಣೋ ಭವಸಾಗರಮ್
ಯಾರು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಜಡತೆಗೆ ಬೀಳದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ.
ಸಂವಿಚ್ಚಾಪಲಜೇಯಂ ವಸ್ ಸಂಸೃತಿರ್ ಭವಬನ್ಧನೀ । ಶಮಂ ತತ್ಪ್ರಶಮಾದ್ ಏತಿ ತಸ್ಮಾತ್ ತತ್ಪ್ರಶಮಂ ಕುರು
ಈ ಚೇತನೆಯ ಅಶಾಂತ ಚಲನೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಯೈವ ಸಂವಿಚ್ ಛಮಂ ಯಾತಿ ಸೈವ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿಲೀಯತೇ । ಯೈವ ಪ್ರಾಲೇಯಕಣಿಕಾ ಸೈವ ತಾಪೇ ವಿಲೀಯತೇ
ಚೇತನೆಯೇ ಶಾಂತಿಯಾಗುವಾಗ ಅದು ಬುದ್ಧಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಕಣವು ಬಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯೂ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಮ್ರಿಯೇ ನ ಚ ಜೀವಾಮಿ ನಾಹಂ ಸನ್ ನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ ನ ಖಮ್ । ಅಹಂ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚಿದ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ಜೀವೋ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.
ಅಲೇಪಕೋ ಽಹಮ್ ಅಜರೋ ನೀರಾಗಶ್ ಶಾನ್ತವಾಸನಃ । ನಿರ್ಮಲೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನೂ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದವನೂ, ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಿಲ್ಲದವನೂ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧನೂ, ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ ಅನ್ತಾದಿರಹಿತಶ್ ಶುದ್ಧೋ ಬುದ್ಧೋ ಽಜರಾಮರಃ । ಶಾನ್ತಸ್ ಸಮಸಮಾಭಾಸ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು, ಶುದ್ಧನೂ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು, ವಯಸ್ಸಾಗದವನು, ಅಮರನೂ, ಶಾಂತನೂ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಚಿದ್ದೀಪೋ ಽಹಂ ಪ್ರಕಾಶನಮ್ । ಕೇ ತೇ ಮೇ ಜನ್ಮಮರಣೇ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ನಾನು ಚೈತನ್ಯರೂಪದ ಬೆಳಕು, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಜನನವೂ ಮರಣವೂ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತೃಣೇ ಽಗ್ನಾವ್ ಅಮ್ಬರೇ ಭಾನೌ ನರನಾಗಾಮರೇಷು ಚ । ಯಚ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ಮಿ ತದ್ ಏವೇತಿ ಮತ್ವಾ ಕ ಇವ ಶೋಚತಿ
ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಭಾನುನಲ್ಲಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರಲ್ಲಿ—ನಾನು ಇರುವ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಯಾರು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ?
ತಿರ್ಯಗ್ ಊರ್ಧ್ವಮ್ ಅಧಸ್ತಾನ್ ಮೇ ವ್ಯಾಪಕೋ ಮಹಿಮಾ ಚಿತಃ । ಅಸ್ಯಾನನ್ತವಿಲಾಸಸ್ಯ ಜ್ಞಾತ್ವೇತಿ ಕ ಇವ ಕ್ಷಯೀ
ನನ್ನ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಹರಡಿದೆ. ಇದರ ಅನಂತ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಅರಿತವನು ಯಾರು ಕ್ಷೀಣನಾಗಬಹುದು?
ಉಪಶಾನ್ತಮಹಾತಾಪಾಂ ಪರಾಂ ನಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಹಂ ಗತಃ । ಅಥ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಮಿಥ್ಯೈವ ಪ್ರತ್ಯಯೋದಿತಃ
ನಾನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಮಹಾ ಶಾಂತತೆಯನ್ನೂ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾರು? ಇದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜೇನಾತ್ಮಾ ಕಿಲ ಜ್ಞಾತೋ ಯದ್ ಅಹಂ ಬುದ್ಧ ಈಶ್ವರಃ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಜಲೇನೇವ ಜಲಾರ್ಣವೇ
ಅಜನು ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಬುದ್ಧನೂ ಈಶ್ವರನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮನು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಂತೆ, ನೀರು ನೀರಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗಿರುವಂತಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಕ್ಷೋಭಂ ಸಮತಾಂ ಗತಮ್ । ಜಲಮ್ ಊರ್ಮಿವಪುಸ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ವಂ ಸೋಮ್ಯತ್ವಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಚಲವೂ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಅಲೆ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನೀರು ತನ್ನ ಸಹಜ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ನಿರಹಙ್ಕಾರರೂಪೋ ಽಸ್ಮಿ ಗಲಿತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿ ಶಾಶ್ವತಃ । ಅನ್ತಶ್ಶೀತೋ ಽಸ್ಮಿ ಶಾಮ್ಯಾಮಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣೇವ ಪ್ರಾವೃಷಿ
ನಾನು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವದವನು, ನಾನು ಕರಗಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತನು. ಒಳಗೆ ತಂಪಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಶಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋಗುವಂತೆ.
ನಿರ್ವೃತೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿರಾಯೈವ ಜಾತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅಜವಪುರ್ ಮಹಾನ್ । ಇತಿ ಜಾನನ್ ಭೃಶಂ ಜೀವೋ ಬದ್ಧೋ ಽಪಿ ನ ನಿಬಧ್ಯತೇ
ನಾನು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟದವನು ದೊಡ್ಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ಜೀವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಮೇ ಬನ್ಧೋ ನ ಮೇ ಮೋಕ್ಷೋ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚೇತರತ್ । ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥದರ್ಶಿತ್ವಾದ್ ಇತಿ ಪಶ್ಯನ್ ನ ಶೋಚತಿ
ನನಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡಿದವನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.