ಸ್ವಸ್ಥḫ ಪ್ರತ್ಯಾಹೃತಿವಶಾಚ್ ಚೇತ್ಯಂ ಚೇನ್ ನ ಚಿನೋಷಿ ತತ್ । ಮುಕ್ತ ಏವಾಸ್ಯ್ ಅಸನ್ದೇಹಂ ಮಹಾಸಮತಯಾನಯಾ
ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿ, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಮಹಾ ಸಮತೆಯಿಂದ ನೀನು ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವೆ.
ಯದ್ ಭೋಗಸುಖದುẖಖಾಂಶೈರ್ ಅನಾತ್ಮೀಕೃತಪೂರ್ಣಧೀಃ । ಆತ್ಮಾರಾಮೋ ಮುನಿಸ್ ತಿಷ್ಠೇತ್ ತನ್ ಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಯಾವಾಗ ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೋಗ, ಸುಖ, ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸದೆ, ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಉಪಶಾನ್ತೋ ವಾ ಗೃಹಸ್ಥೋ ವಾಥ ಭಿಕ್ಷುಕಃ । ಸಶರೀರೋ ಽಶರೀರೋ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಏವಮ್ಮತಿḫ ಪುಮಾನ್
ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬನು ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ.
ಸುಖದುẖಖೈರ್ ಅನಾಲೀಢಾ ಸಂವಿದ್ ಭವತಿ ಚೇತ್ ಸಮಾ । ಅಸಂವಿದ್ ಇವ ತದ್ ದೇಹೋ ಯತ್ ಕರೋತಿ ಕರೋತು ತತ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸುಖದುಃಖಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಲಿ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣೋಪಮೇ ದೇಹೇ ಽವಿದ್ಯಾತ್ಮನಿ ತತೇ ಕ್ಷತೇ । ಭಾವಾಭಾವಭ್ರಮೇ ಽಸತ್ಯೇ ಸುಖದುẖಖಕ್ರಮẖ ಕುತಃ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಇರುವ ದೇಹವು ಅಜ್ಞಾನರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಪನಾಮೇದಮ್ ಅಚಿದಾಭಮ್ ಅನನ್ತಕಮ್ । ಅತಶ್ ಚಾಸಮ್ಭವದ್ವೇದ್ಯಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಮಲಂ ಶ್ರಯೇತ್
ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಹೊರತು, ಅನಂತವಾದ ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು.
ಜಾಗ್ರತೋ ಜೀವತಶ್ ಚೇತ್ಯಚಯನಾದ್ ಅಸ್ಖಲಚ್ಚಿತೇಃ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ಯೋಪಲಕೋಶಾಭಾ ಸಾ ತುರ್ಯಂ ಸಾ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೂ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಹೊದಿಕೆಯಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿನ್ಮೂರ್ತಿಸ್ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಏವೇದಂ ಸ್ವಸತ್ತಾತ್ಮೋಪಕಲ್ಪಿತಮ್ । ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾನುಭವತಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ಛಿನ್ನಶಿರಾ ಇವ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಲೆ ಇಲ್ಲದ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಇದು ಸುಳ್ಳು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತತ್ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾತ್ಮ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾ ಮರುವಾರಿತಾ । ಅತೋ ಽಸಂವೇದನಾದ್ ಏವ ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಪರಿಕ್ಷಯಃ
ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಇದ್ದಾಗ ಸುಳ್ಳು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಮರಳುಗಾಡನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ನಿಜ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಈ ಭ್ರಮೆ ತಾನೇ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚಯನಾಜ್ ಜಗತ್ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಃ । ಅಸ್ಯೈವಾಚಯನಾನ್ ನಾಹಂ ನ ಜಗನ್ ನ ಚ ವಿಭ್ರಮಃ
ನಾನು ಎಂದು ಎಣಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಣಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ದ್ರವಂ ಸ್ವಮ್ ಇವ ಶುದ್ಧಾಮ್ಬು ಸ್ವಾನ್ತರ್ಲೇಖಾ ಇವೋಪಲಃ । ಸ್ವಮ್ ಇಕ್ಷುರ್ ಇವ ಮಾಧುರ್ಯಂ ಚಿತ್ ಸ್ವಂ ಚೇತಯತೇ ಜಗತ್
ಹಾಗೆ ಶುದ್ಧ ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣ ಇದ್ದಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ, ಇಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಹಿಯಿರುವಂತೆ, ಚೇತನ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥೌಷ್ಣ್ಯಮ್ ಅಗ್ನಿಸ್ ತುಹಿನಂ ಚ ಶೈತ್ಯಂ ಸ್ಪನ್ದಂ ನಭಸ್ವಾನ್ ದ್ರವಮ್ ಅಬ್ಧಿರ್ ಏವಮ್ । ಅನನ್ಯದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯದ್ ಇವಾತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅದಸ್ ತತ್ ತು ನ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅತಜ್ಜ್ಞಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಂಕಿಗೆ ಬಿಸಿಯೂ, ಹಿಮಕ್ಕೆ ಚಳಿಯೂ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆಯೂ, ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣವೂ ಇದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯವೂ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯದವನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮನೈವಾತ್ಮನೋ ಲೇಪẖ ಕ ಇವ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ । ಅತೋ ನಿರ್ಲೇಪ ಏವಾತ್ಮಾ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಹೇಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಅದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದದ್ದೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ.
ವಾಸನಾದಿವಿಕಲ್ಪೋ ಽಸ್ತಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಶ್ ಚ ನಾತ್ಮನಃ । ಆತ್ಮೈವ ವಾಸನಾಶಕ್ತಿರ್ ಜಲಮ್ ಏವ ಯಥೋರ್ಮಯಃ
ವಾಸನೆಗಳಂತಹ ಭೇದಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮನೇ ವಾಸನೆಗಳ ಶಕ್ತಿ, ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರೇ ಆಗಿರುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಆತ್ಮಾ ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯತಯಾ ಸ್ಫುರದ್ಭಾವವಿಕಾರಿತಾಮ್ । ಧತ್ತೇ ಽಭಾವವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ಆತ್ಮನು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಬದಲಾಯಿಸದು—ಹಾಗೆ ನೀರು ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ಅವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ವಿಕಾರಕಲನಾಂ ಮುಧಾ । ವಿಕಾರೀವ ಭವತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈḫ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಆತ್ಮನು ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬದಲಾವಣೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಜನ್ ಯದ್ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಿಣಃ । ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ತತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏತದ್ ವಿಚಾರಯ
ಓ ರಾಜನೇ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ನೋಡಿ.
ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ವಿವರ್ತಾದಿ ತಥಾತ್ಮನಃ । ನ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಸ್ಯ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅವಿನಾಶತಃ
ಹಾಗೆBracelet ಮುಂತಾದ ಆಭರಣಗಳು ಹಸುವಿನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬಂತೆ, ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗದು.
ನ ವಿಕಾರೋ ಯಥೋರ್ಮಿತ್ವಂ ವಾರ ಏವಂ ಜಗಚ್ ಚಿತಃ । ಅಸತ್ಯಾಲೋಕನಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದೃಷ್ಟೇರ್ ಏವ ನ ವಸ್ತುನಃ
ಹೆಜ್ಜೆಯು ನೀರಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಯಥಾಙ್ಗದತ್ವಾದ್ ದಣ್ಡತ್ವಂ ಗತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ । ಮೃತಮ್ ಅಙ್ಗದಹೇಮೇತಿ ನ ವಿಕಾರಾದ್ಯ್ ಅಪೀತಿ ಚ
ಹಣವನ್ನು ಕರಗಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಂಗದವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದಂಡವಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ರೂಪ ಹೋದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾರೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪ ಬದಲಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅಂಗದವೂ ಹಣವೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತಥಾಮ್ಬರತ್ವಾತ್ ಕುಡ್ಯತ್ವೇ ಸ್ಥಿತೇ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಶೋಚನಮ್ । ನ ಯುಕ್ತಂ ವ್ಯೋಮಸಂವಿದ್ ವೈ ಮೃತಾ ಸತ್ಯ್ ಏವ ಧೀಮತಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವೇ ಗೋಡೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ಆ ಗೋಡೆ ಕುಸಿದರೂ ದುಃಖಪಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ಗೋಡೆ ಹೋಗಿದರೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇಹಸಂವಿತ್ ಖಸಂವಿತ್ತ್ವಂ ಖಸಂವಿದ್ ದೇಹಸಂವಿದಮ್ । ಯದಿ ಗಚ್ಛತಿ ತದ್ ಧರ್ಷವಿಷಾದಾನಾಂ ಕ ಆಗಮಃ
ದೇಹದ ಅರಿವು ಆಕಾಶದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು ದೇಹದ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಧೈರ್ಯವಂತರಿಗೆ ಇದರಿಂದ ಏನೂ ನಷ್ಟವೋ ಲಾಭವೋ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಚೇತನಮ್ ಆಭಾಸಸ್ ಸಂವಿದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯೇ । ಭಾವಾನಾಂ ಸವಿಕಾರಾಣಾಂ ಭ್ರಾನ್ತಿಜಾನಾಮ್ ಅಭಾವನಾತ್
ಒಳಗಿನ ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಬಲೇನ ಸ್ವಚಮತ್ಕೃತ್ಯಾ ನೂನಂ ನೀತೇ ಚಿರೋದಯಮ್ । ನಿರ್ವಾಸನತ್ವೇ ಹೃದಯೇ ಕುತೋ ಜೀವಸ್ಯ ಸಂಸೃತಿಃ
ತನ್ನದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಸ್ವಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರವೈಚಿತ್ರ್ಯಂ ಸಾಧ್ಯೇ ಸಂಸೃತಿಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ಜನ್ತೂನಾಂ ಚಿತ್ರಮ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ಯತ್ ಸಂರಮ್ಭ ಉಪಸ್ಥಿತಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೇತನದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನೂ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜೀವಿಗಳ ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರೋಪಶಮನಂ ಜೀವೋ ಯẖ ಕುರುತೇ ಬಲಾತ್ । ಜಡತ್ವಮ್ ಅವ್ರಜನ್ ಸ್ವಚ್ಛಸ್ ಸ ತೀರ್ಣೋ ಭವಸಾಗರಮ್
ಯಾರು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಜಡತೆಗೆ ಬೀಳದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ.
ಸಂವಿಚ್ಚಾಪಲಜೇಯಂ ವಸ್ ಸಂಸೃತಿರ್ ಭವಬನ್ಧನೀ । ಶಮಂ ತತ್ಪ್ರಶಮಾದ್ ಏತಿ ತಸ್ಮಾತ್ ತತ್ಪ್ರಶಮಂ ಕುರು
ಈ ಚೇತನೆಯ ಅಶಾಂತ ಚಲನೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಯೈವ ಸಂವಿಚ್ ಛಮಂ ಯಾತಿ ಸೈವ ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿಲೀಯತೇ । ಯೈವ ಪ್ರಾಲೇಯಕಣಿಕಾ ಸೈವ ತಾಪೇ ವಿಲೀಯತೇ
ಚೇತನೆಯೇ ಶಾಂತಿಯಾಗುವಾಗ ಅದು ಬುದ್ಧಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಹಿಮದ ಕಣವು ಬಿಸಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಚೇತನೆಯೂ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಮ್ರಿಯೇ ನ ಚ ಜೀವಾಮಿ ನಾಹಂ ಸನ್ ನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ ನ ಖಮ್ । ಅಹಂ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚಿದ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ಜೀವೋ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.
ಅಲೇಪಕೋ ಽಹಮ್ ಅಜರೋ ನೀರಾಗಶ್ ಶಾನ್ತವಾಸನಃ । ನಿರ್ಮಲೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ನ ಶೋಚತಿ
ನಾನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನೂ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದವನೂ, ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಿಲ್ಲದವನೂ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧನೂ, ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.