ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷವಸ್ತುವಿಷಯಾ ಸತ್ಯಾತ್ಮತಾಸತ್ಯತಾಯುಕ್ತಾಹಮ್ಪ್ರಕೃತಿẖ ಕ್ರಿಯೇತಿ ಗದಿತಾ ನಾಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ತತ್ । ನಾಸ್ತೀತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಪೀಹ ವಾನ್ಯದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅರ್ಥೈರ್ ಯುತಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಲಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಅಸ್ತಜಡಾಜಡಾಙ್ಕುರಸಮುತ್ಸೇಧಾಸನೇನಾಸ್ಯತಾಮ್
ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಷಯವಾದ ಶಾಂತತೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಸೇರಿರುವ ಆತ್ಮ, 'ನಾನು ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ ಮೇಲೆ, 'ಇದು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇಲ್ಲ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇರುವಿಕೆ-ಇಲ್ಲದಿಕೆ, ಜಡ-ಅಜಡ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಮೊಳಕು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬಿಡಿ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವತ್ಯ್ ಅಥ ಮುನೌ ದಿವಸೋ ಜಗಾಮ ಸಾಯನ್ತನಾಯ ವಿಧಯೇ ಽಸ್ತಮ್ ಇನೋ ಜಗಾಮ । ಸ್ನಾತುಂ ಸಭಾ ಕೃತನಮಸ್ಕರಣಾ ಜಗಾಮ ಶ್ಯಾಮಾಕ್ಷಯೇ ರವಿಕರೈಶ್ ಚ ಸಹಾಜಗಾಮ
ಹೀಗೆಂದು ಮುನಿ ಮಾತು ಮುಗಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ದಿನವು ಸಂಜೆಗಡೆ ಸಾಗಿತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋಗಿ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟಳು.
ಸಂಶಾನ್ತಭವಸಮ್ಬನ್ಧಮ್ ಅರಾಗದ್ವೇಶವಾಸನಮ್ । ಜ್ಞಸ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ಯನ್ತ್ರೇಹಾಪಟಚಿತ್ರವತ್
ಯಾರು ಭಾವದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಂತ್ರದ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಗಳು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ.
ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತತೃಣವತ್ ತರಙ್ಗವದ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ವ್ಯವಹಾರೇಷು ಖರೂಪಾ ವೇದ್ಯವೇದಿನಃ
ಮರಳು ತೊಡೆಯಂತೆ, ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಯಾವ ವಾಸನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಗೊಂಚಲು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ತಿಳಿಯುವವನು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು ಎಂಬಂತೆ.
ಅರಾಗದ್ವೇಷಮನನಮ್ ಊರ್ಮಿಣೋರ್ಮಿರ್ ಅನೂರ್ಮ್ಯತೇ । ಯಥಾ ಸ್ವಂ ಜ್ಞೇನ ಯುದ್ಧಾದಿ ಕರ್ಮ ನಿರ್ಮೀಯತೇ ತಥಾ
ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಯುದ್ಧವೋ ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯವೋ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಊರ್ಮಿಣೋರ್ಮಾವ್ ಅನೂರ್ಮಿತ್ವಂ ನೀತೇ ತತ್ಸಾರಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ಯಥಾಮ್ಬ್ವ್ ಏವಾಮ್ಬುಸಮ್ಪನ್ನಂ ಯುಕ್ತಂ ನಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತಗೊಂಡಾಗ ಅವುಗಳ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವ ಹಾನಿಯಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರು ನೀರಿನೊಡನೆ ಬೆರೆಯುವಾಗ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜೀವೇನಾಜೀವತಾಂ ಜೀವೇ ನೀತೇ ತತ್ಸಾರಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ತಥಾತ್ಮಾತ್ಮೈವ ಸಮ್ಪನ್ನೋ ಯುಕ್ತಂ ನಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಜೀವನು ಅಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವ ಹಾನಿಯಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮವು ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗುವಾಗ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ತು ಪದಾಂಶೇ ಽಪಿ ಸಚೇತ್ಯಾ ತದಧಶ್ ಚ್ಯುತಾ । ಕದರ್ಥಪ್ರಾಪ್ಯನಿರ್ವಾಣಾ ಭವತ್ಯ್ ಅಭವನಿಂ ಗತಾ
ಚೇತನವು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗದಲ್ಲಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳೊಳಗೆ ಇಳಿಯುವಾಗ, ಅಲ್ಪವಾದುದನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮಾತ್ಮನಿಷ್ಠತ್ವಾತ್ ಸುಖದುẖಖೇ ಚಿನೋತಿ ನೋ । ಅಸತೀ ಏವ ಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಮುಕ್ತೋ ವ್ಯವಹರನ್ನ್ ಅಪಿ
ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯೂರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮನು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಕೂಡ, ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಏತಾವದ್ ಯತ್ ಸ್ಥಿರಾಭ್ಯಾಸಯೋಗತಃ । ನ ಸುಖಾಯ ನ ದುẖಖಾಯ ಭವೇಚ್ ಚಿತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಾ
ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಸುಖಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಸ್ವಸ್ಥḫ ಪ್ರತ್ಯಾಹೃತಿವಶಾಚ್ ಚೇತ್ಯಂ ಚೇನ್ ನ ಚಿನೋಷಿ ತತ್ । ಮುಕ್ತ ಏವಾಸ್ಯ್ ಅಸನ್ದೇಹಂ ಮಹಾಸಮತಯಾನಯಾ
ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿ, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಮಹಾ ಸಮತೆಯಿಂದ ನೀನು ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವೆ.
ಯದ್ ಭೋಗಸುಖದುẖಖಾಂಶೈರ್ ಅನಾತ್ಮೀಕೃತಪೂರ್ಣಧೀಃ । ಆತ್ಮಾರಾಮೋ ಮುನಿಸ್ ತಿಷ್ಠೇತ್ ತನ್ ಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಯಾವಾಗ ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೋಗ, ಸುಖ, ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸದೆ, ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಉಪಶಾನ್ತೋ ವಾ ಗೃಹಸ್ಥೋ ವಾಥ ಭಿಕ್ಷುಕಃ । ಸಶರೀರೋ ಽಶರೀರೋ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಏವಮ್ಮತಿḫ ಪುಮಾನ್
ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬನು ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ.
ಸುಖದುẖಖೈರ್ ಅನಾಲೀಢಾ ಸಂವಿದ್ ಭವತಿ ಚೇತ್ ಸಮಾ । ಅಸಂವಿದ್ ಇವ ತದ್ ದೇಹೋ ಯತ್ ಕರೋತಿ ಕರೋತು ತತ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸುಖದುಃಖಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಲಿ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣೋಪಮೇ ದೇಹೇ ಽವಿದ್ಯಾತ್ಮನಿ ತತೇ ಕ್ಷತೇ । ಭಾವಾಭಾವಭ್ರಮೇ ಽಸತ್ಯೇ ಸುಖದುẖಖಕ್ರಮẖ ಕುತಃ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಇರುವ ದೇಹವು ಅಜ್ಞಾನರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಪನಾಮೇದಮ್ ಅಚಿದಾಭಮ್ ಅನನ್ತಕಮ್ । ಅತಶ್ ಚಾಸಮ್ಭವದ್ವೇದ್ಯಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಮಲಂ ಶ್ರಯೇತ್
ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಹೊರತು, ಅನಂತವಾದ ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು.
ಜಾಗ್ರತೋ ಜೀವತಶ್ ಚೇತ್ಯಚಯನಾದ್ ಅಸ್ಖಲಚ್ಚಿತೇಃ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ಯೋಪಲಕೋಶಾಭಾ ಸಾ ತುರ್ಯಂ ಸಾ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೂ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಹೊದಿಕೆಯಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿನ್ಮೂರ್ತಿಸ್ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಏವೇದಂ ಸ್ವಸತ್ತಾತ್ಮೋಪಕಲ್ಪಿತಮ್ । ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾನುಭವತಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ಛಿನ್ನಶಿರಾ ಇವ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಲೆ ಇಲ್ಲದ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಇದು ಸುಳ್ಳು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತತ್ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾತ್ಮ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾ ಮರುವಾರಿತಾ । ಅತೋ ಽಸಂವೇದನಾದ್ ಏವ ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಪರಿಕ್ಷಯಃ
ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಇದ್ದಾಗ ಸುಳ್ಳು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಮರಳುಗಾಡನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ನಿಜ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಈ ಭ್ರಮೆ ತಾನೇ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚಯನಾಜ್ ಜಗತ್ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಃ । ಅಸ್ಯೈವಾಚಯನಾನ್ ನಾಹಂ ನ ಜಗನ್ ನ ಚ ವಿಭ್ರಮಃ
ನಾನು ಎಂದು ಎಣಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಣಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ದ್ರವಂ ಸ್ವಮ್ ಇವ ಶುದ್ಧಾಮ್ಬು ಸ್ವಾನ್ತರ್ಲೇಖಾ ಇವೋಪಲಃ । ಸ್ವಮ್ ಇಕ್ಷುರ್ ಇವ ಮಾಧುರ್ಯಂ ಚಿತ್ ಸ್ವಂ ಚೇತಯತೇ ಜಗತ್
ಹಾಗೆ ಶುದ್ಧ ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣ ಇದ್ದಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ, ಇಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಹಿಯಿರುವಂತೆ, ಚೇತನ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥೌಷ್ಣ್ಯಮ್ ಅಗ್ನಿಸ್ ತುಹಿನಂ ಚ ಶೈತ್ಯಂ ಸ್ಪನ್ದಂ ನಭಸ್ವಾನ್ ದ್ರವಮ್ ಅಬ್ಧಿರ್ ಏವಮ್ । ಅನನ್ಯದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯದ್ ಇವಾತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅದಸ್ ತತ್ ತು ನ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅತಜ್ಜ್ಞಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಂಕಿಗೆ ಬಿಸಿಯೂ, ಹಿಮಕ್ಕೆ ಚಳಿಯೂ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆಯೂ, ನೀರಿಗೆ ಹರಡುವ ಗುಣವೂ ಇದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯವೂ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯದವನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮನೈವಾತ್ಮನೋ ಲೇಪẖ ಕ ಇವ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ । ಅತೋ ನಿರ್ಲೇಪ ಏವಾತ್ಮಾ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಹೇಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಅದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದದ್ದೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡನೆಯದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ.
ವಾಸನಾದಿವಿಕಲ್ಪೋ ಽಸ್ತಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಶ್ ಚ ನಾತ್ಮನಃ । ಆತ್ಮೈವ ವಾಸನಾಶಕ್ತಿರ್ ಜಲಮ್ ಏವ ಯಥೋರ್ಮಯಃ
ವಾಸನೆಗಳಂತಹ ಭೇದಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮನೇ ವಾಸನೆಗಳ ಶಕ್ತಿ, ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರೇ ಆಗಿರುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಆತ್ಮಾ ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯತಯಾ ಸ್ಫುರದ್ಭಾವವಿಕಾರಿತಾಮ್ । ಧತ್ತೇ ಽಭಾವವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾ ಪಯಃ
ಆತ್ಮನು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಬದಲಾಯಿಸದು—ಹಾಗೆ ನೀರು ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ಅವಿಕಾರೋ ಽಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ವಿಕಾರಕಲನಾಂ ಮುಧಾ । ವಿಕಾರೀವ ಭವತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈḫ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಆತ್ಮನು ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬದಲಾವಣೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಜನ್ ಯದ್ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಿಣಃ । ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ತತ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏತದ್ ವಿಚಾರಯ
ಓ ರಾಜನೇ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ನೋಡಿ.
ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ವಿವರ್ತಾದಿ ತಥಾತ್ಮನಃ । ನ ವಿಕಾರೋ ಽವಿಕಾರಸ್ಯ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅವಿನಾಶತಃ
ಹಾಗೆBracelet ಮುಂತಾದ ಆಭರಣಗಳು ಹಸುವಿನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬಂತೆ, ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗದು.
ನ ವಿಕಾರೋ ಯಥೋರ್ಮಿತ್ವಂ ವಾರ ಏವಂ ಜಗಚ್ ಚಿತಃ । ಅಸತ್ಯಾಲೋಕನಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದೃಷ್ಟೇರ್ ಏವ ನ ವಸ್ತುನಃ
ಹೆಜ್ಜೆಯು ನೀರಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಾಂತರವಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಯಥಾಙ್ಗದತ್ವಾದ್ ದಣ್ಡತ್ವಂ ಗತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ । ಮೃತಮ್ ಅಙ್ಗದಹೇಮೇತಿ ನ ವಿಕಾರಾದ್ಯ್ ಅಪೀತಿ ಚ
ಹಣವನ್ನು ಕರಗಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಂಗದವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದಂಡವಾಗಿರಲಿ, ಅದರ ರೂಪ ಹೋದದ್ದಕ್ಕೆ ಯಾರೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪ ಬದಲಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅಂಗದವೂ ಹಣವೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.