ಆನನ್ದೈಕಘನೀಭಾವಾತ್ ಸುಷುಪ್ತಾಖ್ಯಾ ತು ಪಞ್ಚಮೀ । ಅಸಂವೇದನರೂಪಾ ಚ ಷಷ್ಠೀ ತುರ್ಯಾಭಿಧಾ ಸ್ಮೃತಾ
ಪೂರ್ಣ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ ಐದನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅರಿವಿನಿಲ್ಲದ ರೂಪವಿರುವ ಆರನೆಯದು 'ನಾಲ್ಕನೆಯದು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತುರ್ಯಾತೀತಪದಾವಸ್ಥಾ ಸಪ್ತಮೀ ಭೂಮಿಕೋತ್ತಮಾ । ಪರಮ್ ಅವ್ಯಪದೇಶ್ಯಾಸಾವ್ ಅಗಮ್ಯಾ ಮಹತಾಮ್ ಅಪಿ
ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ ಏಳನೇ ಭೂಮಿಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದು; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೂ ಅದು ತಲುಪಲಾಗದು.
ಪದಾರ್ಥಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶೈಸ್ ಸ್ವೈರ್ ಯಥಾನನ್ಯೈಸ್ ಸಮನ್ವಿತಃ । ತಥಾ ಚಿತ್ ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥೈರ್ ನ ತು ಸರ್ಗಾರ್ಥರೂಪಿಭಿಃ
ಹೆಗಲುಗಳೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೋಡಣೆಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರ್ಥಗಳಿಗೂ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಗೂ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಯಥೋರ್ಮಿಕಾದಿẖ ಕನಕೇ ತಥಾ ಸರ್ಗḫ ಪರೇ ಪದೇ । ಕಿಂ ತ್ವ್ ಅಸೌ ವಿದ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ಸಞ್ಜ್ಞಾಶಬ್ದಾರ್ಥವರ್ಜಿತಃ
ಹೆಬ್ಬೆರಳುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಹಿನ್ನೊಳಗಿರುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಇದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಸರು ಅಥವಾ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಹಾಟಕೇ ಕಟಕಾದಿಶ್ ಚ ಸರ್ಗಶ್ ಚ ಪರಮೇ ಪದೇ । ವಿದ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರೇಕ್ಷಾಯಾಂ ಕಲ್ಪನಾರ್ಥವತ್
ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಂಗಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಭರಣಗಳು ಹಾಗು ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಥವಾ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಇರುವುದಲ್ಲ.
ಅಸ್ಪನ್ದಯಾವೇದನಯಾ ಸ್ಪನ್ದವೇದನಸತ್ತಯಾ । ಯಾ ಸಂವಿದ್ ಅಙ್ಕುರಶ್ರೀಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಸಾತ್ಮಸತ್ತೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯಿರುವ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆತ್ಮದ ಸಾರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಾ ತ್ವಂ ಸಾ ಚಿನ್ ಮನಸ್ ಸಾ ಚ ನ ತ್ವಂ ನೋ ಚಿನ್ ಮನಶ್ ಚ ನೋ । ಸತ್ತಾಸತ್ತೇ ನ ಸಾ ಶಾನ್ತಾ ತತಶ್ ಚಾನ್ಯನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಆಕೆ ನೀನು, ಆಕೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕೆ ನೀನಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ; ಆಕೆ ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕೆ ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಆಕಾಶಾದ್ ಇವ ಶೂನ್ಯತ್ವಂ ತರಙ್ಗತ್ವಮ್ ಇವಾಮ್ಭಸಃ । ನಾಕಾರಾದಿ ತತೋ ಭಿನ್ನಂ ನ ದೃಕ್ಚಿತ್ತಶಿಲಾದಿ ಚ
ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಶೂನ್ಯತೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಬರುವಂತೆ, ಆ ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರವು ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ನೋಡುವಿಕೆ, ಮನಸ್ಸು, ಕಲ್ಲಿನ ಗುಣಗಳೂ ಅದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ.
ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯಾನಾಂ ತಸ್ಯಾಂ ದೃಶಿ ವಯಂ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಚಿಚ್ಚಿತ್ತಜಡತಾದೀನಾಂ ನಾಮಾಪಿ ನ ಚ ಶಿಕ್ಷಿತಾಃ
ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು, ನೋಡುವಿಕೆ ಎಂಬವರ ನಡುವೆ ಇದ್ದೇವೆ; ಚೈತನ್ಯ, ಮನಸ್ಸು, ಜಡತೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಹೆಸರನ್ನೂ ನಾವು ಕಲಿತಿಲ್ಲ.
ನ ಸರ್ವಾಪಹ್ನವಂ ವೇದ್ಮಿ ನ ಸರ್ವಂ ನಾಪ್ಯ್ ಅಪಹ್ನವಮ್ । ತ್ವತ್ತ್ವಮತ್ತ್ವಾದ್ಯಸಮ್ಭಾವಾತ್ ಪರಂ ಶಾನ್ತಂ ಜಗನ್ನಭಃ
ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೇ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆಕಾಶವಾಗಿದೆ.
ಶಾನ್ತಾಶೇಷವಿಶೇಷವಸ್ತುವಿಷಯಾ ಸತ್ಯಾತ್ಮತಾಸತ್ಯತಾಯುಕ್ತಾಹಮ್ಪ್ರಕೃತಿẖ ಕ್ರಿಯೇತಿ ಗದಿತಾ ನಾಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ತತ್ । ನಾಸ್ತೀತ್ಯ್ ಏತದ್ ಅಪೀಹ ವಾನ್ಯದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅರ್ಥೈರ್ ಯುತಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಲಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಅಸ್ತಜಡಾಜಡಾಙ್ಕುರಸಮುತ್ಸೇಧಾಸನೇನಾಸ್ಯತಾಮ್
ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಷಯವಾದ ಶಾಂತತೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಸೇರಿರುವ ಆತ್ಮ, 'ನಾನು ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ ಮೇಲೆ, 'ಇದು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇಲ್ಲ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇರುವಿಕೆ-ಇಲ್ಲದಿಕೆ, ಜಡ-ಅಜಡ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಮೊಳಕು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬಿಡಿ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವತ್ಯ್ ಅಥ ಮುನೌ ದಿವಸೋ ಜಗಾಮ ಸಾಯನ್ತನಾಯ ವಿಧಯೇ ಽಸ್ತಮ್ ಇನೋ ಜಗಾಮ । ಸ್ನಾತುಂ ಸಭಾ ಕೃತನಮಸ್ಕರಣಾ ಜಗಾಮ ಶ್ಯಾಮಾಕ್ಷಯೇ ರವಿಕರೈಶ್ ಚ ಸಹಾಜಗಾಮ
ಹೀಗೆಂದು ಮುನಿ ಮಾತು ಮುಗಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ದಿನವು ಸಂಜೆಗಡೆ ಸಾಗಿತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋಗಿ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟಳು.
ಸಂಶಾನ್ತಭವಸಮ್ಬನ್ಧಮ್ ಅರಾಗದ್ವೇಶವಾಸನಮ್ । ಜ್ಞಸ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ಯನ್ತ್ರೇಹಾಪಟಚಿತ್ರವತ್
ಯಾರು ಭಾವದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಂತ್ರದ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಗಳು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ.
ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತತೃಣವತ್ ತರಙ್ಗವದ್ ಅವಾಸನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ವ್ಯವಹಾರೇಷು ಖರೂಪಾ ವೇದ್ಯವೇದಿನಃ
ಮರಳು ತೊಡೆಯಂತೆ, ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಯಾವ ವಾಸನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಗೊಂಚಲು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ತಿಳಿಯುವವನು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು ಎಂಬಂತೆ.
ಅರಾಗದ್ವೇಷಮನನಮ್ ಊರ್ಮಿಣೋರ್ಮಿರ್ ಅನೂರ್ಮ್ಯತೇ । ಯಥಾ ಸ್ವಂ ಜ್ಞೇನ ಯುದ್ಧಾದಿ ಕರ್ಮ ನಿರ್ಮೀಯತೇ ತಥಾ
ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಯುದ್ಧವೋ ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯವೋ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಊರ್ಮಿಣೋರ್ಮಾವ್ ಅನೂರ್ಮಿತ್ವಂ ನೀತೇ ತತ್ಸಾರಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ಯಥಾಮ್ಬ್ವ್ ಏವಾಮ್ಬುಸಮ್ಪನ್ನಂ ಯುಕ್ತಂ ನಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತಗೊಂಡಾಗ ಅವುಗಳ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವ ಹಾನಿಯಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರು ನೀರಿನೊಡನೆ ಬೆರೆಯುವಾಗ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜೀವೇನಾಜೀವತಾಂ ಜೀವೇ ನೀತೇ ತತ್ಸಾರಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ತಥಾತ್ಮಾತ್ಮೈವ ಸಮ್ಪನ್ನೋ ಯುಕ್ತಂ ನಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಜೀವನು ಅಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವ ಹಾನಿಯಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮವು ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗುವಾಗ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ತು ಪದಾಂಶೇ ಽಪಿ ಸಚೇತ್ಯಾ ತದಧಶ್ ಚ್ಯುತಾ । ಕದರ್ಥಪ್ರಾಪ್ಯನಿರ್ವಾಣಾ ಭವತ್ಯ್ ಅಭವನಿಂ ಗತಾ
ಚೇತನವು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗದಲ್ಲಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳೊಳಗೆ ಇಳಿಯುವಾಗ, ಅಲ್ಪವಾದುದನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಾತ್ಮಾತ್ಮನಿಷ್ಠತ್ವಾತ್ ಸುಖದುẖಖೇ ಚಿನೋತಿ ನೋ । ಅಸತೀ ಏವ ಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಮುಕ್ತೋ ವ್ಯವಹರನ್ನ್ ಅಪಿ
ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯೂರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮನು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಕೂಡ, ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಏತಾವದ್ ಯತ್ ಸ್ಥಿರಾಭ್ಯಾಸಯೋಗತಃ । ನ ಸುಖಾಯ ನ ದುẖಖಾಯ ಭವೇಚ್ ಚಿತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಾ
ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಸುಖಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಸ್ವಸ್ಥḫ ಪ್ರತ್ಯಾಹೃತಿವಶಾಚ್ ಚೇತ್ಯಂ ಚೇನ್ ನ ಚಿನೋಷಿ ತತ್ । ಮುಕ್ತ ಏವಾಸ್ಯ್ ಅಸನ್ದೇಹಂ ಮಹಾಸಮತಯಾನಯಾ
ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿ, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಮಹಾ ಸಮತೆಯಿಂದ ನೀನು ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವೆ.
ಯದ್ ಭೋಗಸುಖದುẖಖಾಂಶೈರ್ ಅನಾತ್ಮೀಕೃತಪೂರ್ಣಧೀಃ । ಆತ್ಮಾರಾಮೋ ಮುನಿಸ್ ತಿಷ್ಠೇತ್ ತನ್ ಮುಕ್ತತ್ವಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಯಾವಾಗ ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೋಗ, ಸುಖ, ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸದೆ, ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಉಪಶಾನ್ತೋ ವಾ ಗೃಹಸ್ಥೋ ವಾಥ ಭಿಕ್ಷುಕಃ । ಸಶರೀರೋ ಽಶರೀರೋ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಏವಮ್ಮತಿḫ ಪುಮಾನ್
ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬನು ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿ.
ಸುಖದುẖಖೈರ್ ಅನಾಲೀಢಾ ಸಂವಿದ್ ಭವತಿ ಚೇತ್ ಸಮಾ । ಅಸಂವಿದ್ ಇವ ತದ್ ದೇಹೋ ಯತ್ ಕರೋತಿ ಕರೋತು ತತ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸುಖದುಃಖಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಂತೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಲಿ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣೋಪಮೇ ದೇಹೇ ಽವಿದ್ಯಾತ್ಮನಿ ತತೇ ಕ್ಷತೇ । ಭಾವಾಭಾವಭ್ರಮೇ ಽಸತ್ಯೇ ಸುಖದುẖಖಕ್ರಮẖ ಕುತಃ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಇರುವ ದೇಹವು ಅಜ್ಞಾನರೂಪ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಪನಾಮೇದಮ್ ಅಚಿದಾಭಮ್ ಅನನ್ತಕಮ್ । ಅತಶ್ ಚಾಸಮ್ಭವದ್ವೇದ್ಯಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಮಲಂ ಶ್ರಯೇತ್
ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಹೊರತು, ಅನಂತವಾದ ಜಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಯಲಾಗದ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು.
ಜಾಗ್ರತೋ ಜೀವತಶ್ ಚೇತ್ಯಚಯನಾದ್ ಅಸ್ಖಲಚ್ಚಿತೇಃ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ಯೋಪಲಕೋಶಾಭಾ ಸಾ ತುರ್ಯಂ ಸಾ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೂ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಹೊದಿಕೆಯಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿನ್ಮೂರ್ತಿಸ್ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಏವೇದಂ ಸ್ವಸತ್ತಾತ್ಮೋಪಕಲ್ಪಿತಮ್ । ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾನುಭವತಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ಛಿನ್ನಶಿರಾ ಇವ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಲೆ ಇಲ್ಲದ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಇದು ಸುಳ್ಳು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತತ್ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾತ್ಮ ಕ್ವ ಸತ್ಯಾ ಮರುವಾರಿತಾ । ಅತೋ ಽಸಂವೇದನಾದ್ ಏವ ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಪರಿಕ್ಷಯಃ
ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಇದ್ದಾಗ ಸುಳ್ಳು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಮರಳುಗಾಡನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ನಿಜ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಈ ಭ್ರಮೆ ತಾನೇ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಚಯನಾಜ್ ಜಗತ್ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಃ । ಅಸ್ಯೈವಾಚಯನಾನ್ ನಾಹಂ ನ ಜಗನ್ ನ ಚ ವಿಭ್ರಮಃ
ನಾನು ಎಂದು ಎಣಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಣಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ.