ಮೂಢೇ ಜೀವೇ ಮನಶ್ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಕಲನಂ ವಿದುಃ । ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥತತ್ತ್ವಜ್ಞೇ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಏತದ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಮೂಢನಾದ ಜೀವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಇದು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇಹಾದ್ ಅನನ್ತರಂ ಸತ್ತ್ವಂ ವ್ಯೋಮತಾಮ್ ಏತಿ ಕೇವಲಮ್ । ನ ಜರಾಮರಣಾರ್ತೀನಾಂ ಭೂಯೋ ಭವತಿ ಕಾರಣಮ್
ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ ಅಥವಾ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಸ್ಫುರತ್ ಸ್ಫುರದ್ ಇವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಗಿರೇರ್ ಭವೇತ್ । ತಥಾಕರ್ತೈವ ಕರ್ತೇವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಚೇತನಸ್ ತನೌ
ಹರಡುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೇತನವು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾಡುವವನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಾರೀರೇಷು ವಿಲಾಸೇಷು ಸೋಮ್ಯ ಏವಾಶಯೇಶ್ವರಃ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ವಿಕಾರೇಷು ಮುಖಸ್ಯೇವಾನುವರ್ತತೇ
ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹೃದಯದ ಒಡೆಯನು ಸದಾ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಮುಖದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಅವನು ಅವುಗಳ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯಥಾರ್ಕಶ್ ಚಞ್ಚಲೋ ವಾರಿ ದೃಶ್ಯತೇ ನ ತು ಚಞ್ಚಲಃ । ತಥಾತ್ಮಾ ಚಞ್ಚಲೋ ದೇಹೇ ದೃಶ್ಯತೇ ನ ತು ಚಞ್ಚಲಃ
ಹಾಗೆ, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನು ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಚಂಚಲವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಘಟೇಷು ನಷ್ಟೇಷು ಘಟಾಕಾಶಂ ನ ನಶ್ಯತಿ । ತಥಾ ನಷ್ಟೇಷು ದೇಹೇಷು ನಾತ್ಮಾ ನಶ್ಯತಿ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಹಾಗೆ, ಮಡಕೆಗಳು ಒಡೆದು ಹೋದರೂ ಅವುಗಳೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಯಾರಿಗೂ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರರಹಿತೋ ಽರ್ಥಾನುರಞ್ಜನಮ್ । ಯಥಾಮಲೋ ಮಣಿರ್ ಧತ್ತೇ ಧತ್ತೇ ದೇಹಂ ತಥೇಶ್ವರಃ
ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದರೂ, ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹೊಳಪು ನೀಡುವಂತೆ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ ರತ್ನವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈಶ್ವರನು ದೇಹವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರೈẖ ಕಿಂ ವಾ ಮಧುರಸಸ್ ತರುಮ್ । ಯಥೋಲ್ಲಾಸಯತಿ ಪ್ರೋಚ್ಚೈಸ್ ತಥಾ ಚಿದ್ ದೃಶ್ಯಮಣ್ಡಲಮ್
ಒಂದು ಸಿಹಿ ಗಿಡಕ್ಕೆ ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ಅದು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯ ವಲಯವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವರ್ತಿನಿ ಯಥಾ ಮಧುರದ್ರವ್ಯಸಞ್ಚಯೇ । ಸ್ಥಿತಂ ಮಾಧುರ್ಯಮ್ ಅಖಿಲೇ ತಥಾತ್ಮಾ ವಸ್ತುಜಾಲಕೇ
ಹೆಸರುಳ್ಳ ಎಲ್ಲಾ ತ್ರಿಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮಧುರವಾದ ಪದಾರ್ಥಗಳೆಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಹಿತನವು ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಕೂಡ ಇರುವನು.
ಯಥಾರ್ಕೋ ಗಚ್ಛತೋ ಯಾತಿ ಜನ್ತೋಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ತಿಷ್ಠತಃ । ಮಿಥ್ಯೈವ ನ ತು ಸತ್ಯೇನ ತಥಾತ್ಮಾ ವಪುಷಾಮ್ ಇಹ
ಹೆಸರುಳ್ಳ ಪ್ರಾಣಿ ನಡೆಯುವಾಗ ಸೂರ್ಯನು ಕೂಡ ನಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಿ ನಿಂತಾಗ ಸೂರ್ಯನು ನಿಂತಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬವಿನಾಶೇಷು ಯಥಾ ನ ಮಕುರಾದಯಃ । ನಶ್ಯನ್ತಿ ತದ್ವದ್ ದೇಹಸ್ಯ ನಾಶೇ ನಾತ್ಮಾ ವಿನಶ್ಯತಿ
ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಮಾಯವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ದರ್ಪಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಙ್ಗಾರಾದಿಷು ದಗ್ಧೇಷು ಯಥಾ ಹೇಮ ನ ದಹ್ಯತೇ । ತಥಾ ದೇಹೇಷು ನಷ್ಟೇಷು ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ನ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಕೋಣ ಮತ್ತು ಇತರವು ಸುಟ್ಟುಹೋದರೂ, ಚಿನ್ನ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಅದೃಶ್ಯೋ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಹುರ್ ಗೃಹೀತೇನ ಯಥೇನ್ದುನಾ । ತಥಾನುಭವಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ಚೇತ್ಯೇನಾತ್ಮಾವಲೋಕ್ಯತೇ
ಹಗುರಾಗಿ ಕಾಣದ ರಾಹು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಾದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ಅರಿಯಲ್ಪಡುವನು.
ಯದ್ವತ್ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾರ್ಹತಾ ಮಣೌ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇನ ತದ್ವದ್ ವೈ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚೇತ್ಯೇನ ಚೇತ್ಯತೇ
ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಬೀಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾದಾಗ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು; ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅದು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲಮುಕ್ತಾಯಾಶ್ ಚಿತೋ ಯತ್ ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಆಸ್ಥಿತಮ್ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಏರಿಳಿತಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಸತ್ತ್ವಸ್ಥೇ ಬುದ್ಧಿತತ್ತ್ವೇ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮೋಪಲಭ್ಯತೇ । ಆದರ್ಶೇ ಮಲಮುಕ್ತೇ ಹಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಒಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಮಲಿನರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ನ ಶಾಸ್ತ್ರೈರ್ ನಾಪಿ ಗುರುಣಾ ದೃಶ್ಯತೇ ಪರಮೇಶ್ವರಃ । ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾತ್ಮಾ ಸ್ವಯಾ ಸತ್ತ್ವಸ್ಥಯಾ ಧಿಯಾ
ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದಲೂ, ಗುರುಗಳಿಂದಲೂ ಕಾಣಲಾಗದು. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಇಮೇ ದೇಹಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಭಾವಾḫ ಪ್ರಕೃತಿರೂಪಿಣಃ । ನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ತೋ ನ ಸನ್ತೋ ಽಪಿ ಭ್ರಮಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಽನಘ
ಈ ದೇಹಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ರೂಪಗಳು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇವುಗಳು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇವೆ.
ಪಥಿಕಾḫ ಪಥಿ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ರಾಗದ್ವೇಷವಿಮುಕ್ತಯಾ । ಯಥಾ ಧಿಯಾ ತಥೈವೈತೇ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಾಸ್ ಸ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಾದಯಃ
ರಾಗಿ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು.
ಏತೇಷು ನಾದರẖ ಕಾರ್ಯಸ್ ಸತಾ ನೈವಾವಧೀರಣಮ್ । ಪದಾರ್ಥಮಾತ್ರತಾನಿಷ್ಠಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತ್ವ್ ಏತೇ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇರಬಾರದು, ತಿರಸ್ಕಾರವೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಇವುಗಳು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಇದ್ದ ಹಾಗೆ ಇರಲಿ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ತನ್ಮಯೇನೈವ ಭವಿತವ್ಯಂ ವಿಜಾನತಾ । ಆತ್ಮೈವ ಜಗತಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ದೇಹಾದ್ಯರ್ಥಜಾಲಕಮ್
ಯಾರು ನಿಜವಾದದ್ದು ಏನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನರಾಗಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲವಲ್ಲ.
ಪದಾರ್ಥಜಾತಂ ದೇಹಾದಿ ವಿದಾ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ದೂರತಃ । ಆಶೀತಲಾನ್ತẖಕರಣೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಆತ್ಮಮಯೋ ಭವ
ದೇಹAdi ವಸ್ತುಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ದೂರವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸದಾ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರು.
ಆತ್ಮೈವ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮನೋ ಬನ್ಧುರ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮೈವ ವಿದ್ಯತೇ । ಆತ್ಮಾತ್ಮನೈವಾಹ್ರಿಯತೇ ಸರ್ವಾತ್ಮಾತ್ಮಾನುಭೂತಿತಃ
ಆತ್ಮನೇ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತನು, ಆತ್ಮನೇ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸರ್ವಾತ್ಮನ ಅನುಭವವೂ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಜಲಾದ್ ಋತೇ ನಾಸ್ತಿ ಸಮುದ್ರತ್ವಂ ಮಹಾಮ್ಬುಧೇಃ । ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಾದ್ ಋತೇ ನಾಸ್ತಿ ಜಗತ್ತ್ವಂ ಜಗತಸ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ನೀರಿಲ್ಲದೆ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸಮುದ್ರತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತಿಗೂ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾರ್ಕẖ ಕುಮ್ಭಲಕ್ಷೇಷು ತಥಾತ್ಮಾ ದೇಹಪಙ್ಕ್ತಿಷು । ನಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ನ ಚೋದೇತಿ ನಷ್ಟಾನಷ್ಟಾಸು ತಾಸ್ವ್ ಅಸೌ
ಹೆಚ್ಚು ಕುಂಭಗಳಲ್ಲಿ ನೀರು ಇದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕುಂಭದಲ್ಲೂ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅನೇಕ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಅಥವಾ ಉಳಿದರೂ ಆತ್ಮನು neither ಅಸ್ತಮಿಸದು, neither ಉದಯವಾಗದು.
ಅನಾತ್ಮಧೀẖ ಕ್ವಚಿದ್ ಅಪಿ ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ಯಥಾ । ಯೋದೇತ್ಯ್ ಅನಘ ಮಿಥ್ಯಾ ಸಾ ಸರ್ವಗತ್ವಾದ್ ಇಹಾತ್ಮನಃ
ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಚಿಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಇದೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಬರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೋ ಇದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅದು ಸುಳ್ಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು.
ದೇಹೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಯಾ ಬುದ್ಧಿಸ್ ಸಾ ಸಂಸಾರನಿಬನ್ಧನೀ । ದೇಹದುẖಖಾನುಪಾತಿತ್ವಾದ್ ಅಸಾರತ್ವಾಚ್ ಚ ವಸ್ತುನಃ
ನಾನು ದೇಹವೇ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಜನ್ಮಮರಣದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ನಕಿಞ್ಚಿನ್ಮಾತ್ರರೂಪೋ ಽಸ್ಮಿ ಯಥೈತೇ ಗಗನಾದಯಃ । ಇತಿ ಯಾ ಶಾಶ್ವತೀ ಬುದ್ಧಿಸ್ ಸಾ ನ ಸಂಸಾರಬನ್ಧನೀ
ನಾನು ಶೂನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಎಂದಾದರೂ ಇರುವ ಭಾವನೆ, ಜನ್ಮಮರಣದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ವಿಮಲತೋಯಾನ್ತರ್ ಬಹಿರ್ ಅನ್ತಶ್ ಚ ಭಾನುಜಮ್ । ತೇಜಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಸರ್ವತ್ರ ತಥಾತ್ಮಾ ಸರ್ವವಸ್ತುಷು
ಹಾಗೆ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ನೀರಿನೊಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.
ಭಿತ್ತೌ ನಭಸಿ ಪಾತಾಲೇ ಪುರೋ ದೂರೇ ಚ ಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಆತ್ಮಾ ತ್ರಿಷ್ವ್ ಅಪಿ ಕಾಲೇಷು ನಾಸೌ ನಶ್ಯತಿ ಕರ್ಹಿಚಿತ್
ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿರಲಿ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರಲಿ, ದೂರದಲ್ಲಿರಲಿ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ಥಿರವಾಗದೆ ಇರುತ್ತದೆ.