ನ ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಸ್ತಿ ನಿರಾಮಯಮ್ । ನೈಕ್ಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಚ ದ್ವಿತ್ವಂ ಸಂವಿದ್ಭಾನಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ದುಃಖರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಏಕಂ ಯಥಾ ಸ್ಫುರತಿ ವಾರಿ ತರಙ್ಗಭಙ್ಗೈರ್ ಏವಂ ಪರಿಸ್ಫುರತಿ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏತತ್ । ತ್ವಂ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಕಲನೇ ಪ್ರವಿಮುಚ್ಯ ದೂರೇ ಸ್ವಸ್ಥೋ ಭವಾಭಯತಯೋದಯಸಾರ ಏವ
ಹೇಗೆ ನೀರು ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ದೂರವಿರುತ್ತಾ ಭಯವಿಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೋನ್ಮುಖತಾಂ ಯಾತಾಸ್ ಸತ್ಯಾಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಸಂವಿದಃ । ಆಪಸ್ ತರಙ್ಗತ್ವಮ್ ಇವ ಯಾನ್ತಿ ಭೂಮಿಪ ಜೀವತಾಮ್
ರಾಜನೇ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲಿದುಕೊಂಡಾಗ, ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ.
ತೇ ಜೀವಾಸ್ ಸಂಸರನ್ತೀಹ ಸಂಸಾರೇ ಪೂರ್ವಮ್ ಉತ್ಥಿತೇ । ಸ್ವಕರ್ಮಕರಣಾದ್ ದೇಹೇಷ್ವ್ ಅಬ್ಜೇಷ್ವ್ ಇವ ಮಧುವ್ರತಾಃ
ಆ ಜೀವಿಗಳು ಹಳೆಯ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ಕಮಲಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಜೇನುಹುಳಗಳು ಹೇಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವಾತ್ಮಾಪಿ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಕುರ್ವದ್ ಏವ ಕರೋತಿ ನೋ । ಜನನಿಷ್ಠಾನಿ ದಿವಸಕರ್ಮಾಣೀವ ದಿವಾಕರಃ
ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮನಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹಗಲು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನುವಂತೆ, ಅವನು ಕೂಡ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಚಲತ್ಯ್ ಅಚೇತನಮ್ ಅಯೋ ಯಥಾಯಸ್ಕಾನ್ತಸನ್ನಿಧೌ । ತಥಾ ಸ್ಫುರತಿ ಸರ್ಗೋ ಽಯಂ ಸ್ವಸ್ಥಿತೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ಯಾಕೋಬು ಕಬ್ಬಿಣವು ಚುಂಬಕದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಚಲನೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪರಿಸ್ಪನ್ದಜೋ ವಾರಿ ಯಥಾವರ್ತḫ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ತಥಾಯಂ ಚಿನ್ಮಯೇ ಜೀವೇ ದೇಹಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಸ್ವಯಮ್
ಹೆಗಲು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಸ್ವಂತ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗುಂಡಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹವೂ ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾಲಾತಪರಿಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಧೇಮಚಕ್ರಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ । ಏವಂ ಸ್ವಚೇತನಸ್ಪನ್ದಾದ್ ದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಅವಲೋಕ್ಯತೇ
ಹಚ್ಚಿದ ಕಡ್ಡಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದಾಗ ಬೆಂಕಿಯ ವೃತ್ತ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಸ್ವಂತ ಚೇತನದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಈ ದೇಹವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ನದನದೀಭೇದಾದ್ ಬಹುತ್ವಂ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಽಮ್ಭಸಃ । ಏವಮ್ ಆಕಾರಭೇದೇನ ನಾನಾತ್ವಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಹರಿವಿನ ಹಾದಿಗಳಿಂದ ನೀರಿಗೆ ಬೇರೆಬೇರೆ ರೂಪಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಭಿನ್ನತೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸುಖದುẖಖದಶಾಮೋಹೋ ಮನಸ್ಯ್ ಏವಾಸ್ತಿ ನಾತ್ಮನಿ । ಕೇಯೂರಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪೇ ಽಸ್ತಿ ನ ಹೇಮನಿ
ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಮೋಹ ಇವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಕಂಗಣ ಅಥವಾ ವಾಳೆಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಮೂಢೇ ಜೀವೇ ಮನಶ್ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಕಲನಂ ವಿದುಃ । ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥತತ್ತ್ವಜ್ಞೇ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಏತದ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಮೂಢನಾದ ಜೀವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಇದು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇಹಾದ್ ಅನನ್ತರಂ ಸತ್ತ್ವಂ ವ್ಯೋಮತಾಮ್ ಏತಿ ಕೇವಲಮ್ । ನ ಜರಾಮರಣಾರ್ತೀನಾಂ ಭೂಯೋ ಭವತಿ ಕಾರಣಮ್
ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ ಅಥವಾ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಸ್ಫುರತ್ ಸ್ಫುರದ್ ಇವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಗಿರೇರ್ ಭವೇತ್ । ತಥಾಕರ್ತೈವ ಕರ್ತೇವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಚೇತನಸ್ ತನೌ
ಹರಡುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೇತನವು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾಡುವವನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಾರೀರೇಷು ವಿಲಾಸೇಷು ಸೋಮ್ಯ ಏವಾಶಯೇಶ್ವರಃ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ವಿಕಾರೇಷು ಮುಖಸ್ಯೇವಾನುವರ್ತತೇ
ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹೃದಯದ ಒಡೆಯನು ಸದಾ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಮುಖದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಅವನು ಅವುಗಳ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯಥಾರ್ಕಶ್ ಚಞ್ಚಲೋ ವಾರಿ ದೃಶ್ಯತೇ ನ ತು ಚಞ್ಚಲಃ । ತಥಾತ್ಮಾ ಚಞ್ಚಲೋ ದೇಹೇ ದೃಶ್ಯತೇ ನ ತು ಚಞ್ಚಲಃ
ಹಾಗೆ, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನು ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಚಂಚಲವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಘಟೇಷು ನಷ್ಟೇಷು ಘಟಾಕಾಶಂ ನ ನಶ್ಯತಿ । ತಥಾ ನಷ್ಟೇಷು ದೇಹೇಷು ನಾತ್ಮಾ ನಶ್ಯತಿ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಹಾಗೆ, ಮಡಕೆಗಳು ಒಡೆದು ಹೋದರೂ ಅವುಗಳೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಯಾರಿಗೂ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರರಹಿತೋ ಽರ್ಥಾನುರಞ್ಜನಮ್ । ಯಥಾಮಲೋ ಮಣಿರ್ ಧತ್ತೇ ಧತ್ತೇ ದೇಹಂ ತಥೇಶ್ವರಃ
ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದರೂ, ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹೊಳಪು ನೀಡುವಂತೆ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ ರತ್ನವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈಶ್ವರನು ದೇಹವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರೈẖ ಕಿಂ ವಾ ಮಧುರಸಸ್ ತರುಮ್ । ಯಥೋಲ್ಲಾಸಯತಿ ಪ್ರೋಚ್ಚೈಸ್ ತಥಾ ಚಿದ್ ದೃಶ್ಯಮಣ್ಡಲಮ್
ಒಂದು ಸಿಹಿ ಗಿಡಕ್ಕೆ ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ಅದು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯ ವಲಯವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವರ್ತಿನಿ ಯಥಾ ಮಧುರದ್ರವ್ಯಸಞ್ಚಯೇ । ಸ್ಥಿತಂ ಮಾಧುರ್ಯಮ್ ಅಖಿಲೇ ತಥಾತ್ಮಾ ವಸ್ತುಜಾಲಕೇ
ಹೆಸರುಳ್ಳ ಎಲ್ಲಾ ತ್ರಿಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮಧುರವಾದ ಪದಾರ್ಥಗಳೆಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಹಿತನವು ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಕೂಡ ಇರುವನು.
ಯಥಾರ್ಕೋ ಗಚ್ಛತೋ ಯಾತಿ ಜನ್ತೋಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ತಿಷ್ಠತಃ । ಮಿಥ್ಯೈವ ನ ತು ಸತ್ಯೇನ ತಥಾತ್ಮಾ ವಪುಷಾಮ್ ಇಹ
ಹೆಸರುಳ್ಳ ಪ್ರಾಣಿ ನಡೆಯುವಾಗ ಸೂರ್ಯನು ಕೂಡ ನಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಿ ನಿಂತಾಗ ಸೂರ್ಯನು ನಿಂತಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬವಿನಾಶೇಷು ಯಥಾ ನ ಮಕುರಾದಯಃ । ನಶ್ಯನ್ತಿ ತದ್ವದ್ ದೇಹಸ್ಯ ನಾಶೇ ನಾತ್ಮಾ ವಿನಶ್ಯತಿ
ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಮಾಯವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ದರ್ಪಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಙ್ಗಾರಾದಿಷು ದಗ್ಧೇಷು ಯಥಾ ಹೇಮ ನ ದಹ್ಯತೇ । ತಥಾ ದೇಹೇಷು ನಷ್ಟೇಷು ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ನ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಕೋಣ ಮತ್ತು ಇತರವು ಸುಟ್ಟುಹೋದರೂ, ಚಿನ್ನ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಅದೃಶ್ಯೋ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಹುರ್ ಗೃಹೀತೇನ ಯಥೇನ್ದುನಾ । ತಥಾನುಭವಮಾತ್ರಾತ್ಮಾ ಚೇತ್ಯೇನಾತ್ಮಾವಲೋಕ್ಯತೇ
ಹಗುರಾಗಿ ಕಾಣದ ರಾಹು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಾದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ಅರಿಯಲ್ಪಡುವನು.
ಯದ್ವತ್ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾರ್ಹತಾ ಮಣೌ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೇನ ತದ್ವದ್ ವೈ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚೇತ್ಯೇನ ಚೇತ್ಯತೇ
ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಬೀಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾದಾಗ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದು; ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅದು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲಮುಕ್ತಾಯಾಶ್ ಚಿತೋ ಯತ್ ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಆಸ್ಥಿತಮ್ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಏರಿಳಿತಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಸತ್ತ್ವಸ್ಥೇ ಬುದ್ಧಿತತ್ತ್ವೇ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮೋಪಲಭ್ಯತೇ । ಆದರ್ಶೇ ಮಲಮುಕ್ತೇ ಹಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಒಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಮಲಿನರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ನ ಶಾಸ್ತ್ರೈರ್ ನಾಪಿ ಗುರುಣಾ ದೃಶ್ಯತೇ ಪರಮೇಶ್ವರಃ । ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾತ್ಮಾ ಸ್ವಯಾ ಸತ್ತ್ವಸ್ಥಯಾ ಧಿಯಾ
ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದಲೂ, ಗುರುಗಳಿಂದಲೂ ಕಾಣಲಾಗದು. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಇಮೇ ದೇಹಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಭಾವಾḫ ಪ್ರಕೃತಿರೂಪಿಣಃ । ನಾಪ್ಯ್ ಅಸನ್ತೋ ನ ಸನ್ತೋ ಽಪಿ ಭ್ರಮಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಽನಘ
ಈ ದೇಹಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ರೂಪಗಳು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇವುಗಳು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇವೆ.
ಪಥಿಕಾḫ ಪಥಿ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ರಾಗದ್ವೇಷವಿಮುಕ್ತಯಾ । ಯಥಾ ಧಿಯಾ ತಥೈವೈತೇ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಾಸ್ ಸ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಾದಯಃ
ರಾಗಿ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು.
ಏತೇಷು ನಾದರẖ ಕಾರ್ಯಸ್ ಸತಾ ನೈವಾವಧೀರಣಮ್ । ಪದಾರ್ಥಮಾತ್ರತಾನಿಷ್ಠಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತ್ವ್ ಏತೇ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇರಬಾರದು, ತಿರಸ್ಕಾರವೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಇವುಗಳು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಇದ್ದ ಹಾಗೆ ಇರಲಿ.