ಯಮಬನ್ಧುತ್ವಮ್ ಅರಿಷು ಯೇನ ಪಾಪಾಶಯೇಷು ಚ । ದೀನಾರಿಸ್ತ್ರೀದೃಶಾ ಶ್ಯಾಮವಪುಷಾ ಪ್ರಕಟೀಕೃತಮ್
ಅವನ ಶ್ಯಾಮವರ್ಣದ ರೂಪವು, ದುಷ್ಟರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನ ಬಂಧುವಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಬಡವರು, ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅವನು ದುರ್ದೈವದ ದೇವತೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು.
ಪ್ರತಾಪೇನಾರ್ಕವಂಶತ್ವಂ ಯೇನಾರಿಷು ವ್ಯತನ್ಯತ । ಸೋಮ್ಯತ್ವಂ ತು ಸುಹೃದ್ವಿಪ್ರವಧೂಗುರ್ವಾದ್ಯಬನ್ಧುಷು
ಅವನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಶತ್ರುಗಳ ಮುಂದೆ ಅವನು ಸೂರ್ಯವಂಶದವನೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿತು. ಆದರೆ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಪತ್ನಿಯರು, ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಬಂಧುಗಳ ಮುಂದೆ ಅವನು ಚಂದ್ರನಂತ ಮೃದುತನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು.
ಯಸ್ಯಾನನಾಬ್ಜಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ ಭ್ರೂಭ್ರಮರೀ ಸಖೀ । ಅಮನ್ಯತ ಹರೇರ್ ವಕ್ಷẖ ಕ್ಷಪಾಕುಸುಮಪೇಲವಮ್
ಅವನ ಮುಖದ ಕಮಲವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿ, ತನ್ನ ಭ್ರೂಗಳು ಜೇಡಿಗಳಂತೆ ಅವನಿಗೆ ಸಖಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳಿಗೆ ಹರಿಯವರ ಹೃದಯವು, ರಾತ್ರಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಮುಖದ ಮುಂದೆ ಕಡಿಮೆಯೆಂದು ಅನಿಸಿತು.
ಯಸ್ಯ ಶೀತಲಶುಕ್ಲೇನ ಯಶಸಾ ವಲಿತಂ ಜಗತ್ । ಕರೋತಿ ಚಕ್ರವಾಕಾನಾಂ ಪೂರ್ಣೇನ್ದೂದಯವಿಭ್ರಮಮ್
ಅವನ ಶಾಂತವಾದ ಶುದ್ಧ ಯಶಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಚಕ್ರವಾಕ ಹಕ್ಕಿಗಳಿಗೆ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರೋದಯದ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು.
ಸೋ ಽಖಣ್ಡಶಕ್ತಿಪ್ರಸರಂ ಸ್ವಾರಾಜ್ಯಂ ಪರಿಪಾಲಯನ್ । ಕದಾಚಿದ್ ಏಕಾನ್ತಗತೋ ಮನಸಾ ಸಮಚಿನ್ತಯತ್
ಅವನು ತನ್ನ अखಂಡವಾದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಮಾಡಿದನು.
ಜರಾಮರಣಸಙ್ಕ್ಷೋಭಸುಖದುẖಖಭ್ರಮಸ್ಥಿತೇಃ । ಅಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಪ್ರಪಞ್ಚಸ್ಯ ಕೋ ಹೇತುಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್
ಈ ದೃಶ್ಯಪ್ರಪಂಚವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಸುಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಗಳ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದರ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಯೋಚಿಸಿದನು.
ಜಗತೋ ನ ವಿವೇದಾಸೌ ಕಾರಣಂ ಚಿನ್ತಯನ್ನ್ ಅಪಿ । ಬಾಲೋ ಽಭ್ರಸ್ತನಿತಸ್ಯೇವ ತೇನಾಸೌ ಪರ್ಯತಪ್ಯತ
ಅವನು ಲೋಕದ ಕಾರಣವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗಲಿಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ಅವನು ಮಿಂಚಿನ ಗರ್ಜನೆಗೆ ಭಯಗೊಂಡ ಮಗುವಿನಂತೆ ಕಳವಳಗೊಂಡನು.
ಅಥೈಕದಾಪೃಚ್ಛದ್ ಅಸೌ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಾಗತಂ ಮನುಮ್ । ಪೂಜಿತಂ ಸ್ವಸಭಾಸಂಸ್ಥಂ ಭಗವನ್ತಂ ಪ್ರಜಾಪತಿಮ್
ಆಮೇಲೆ, ಒಂದು ದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದ, ತನ್ನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಭಗವಂತ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮನುವನ್ನು ಅವನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು.
ಸಂಯೋಜಯತಿ ಧಾರ್ಷ್ಟ್ಯೇನ ಭಗವನ್ ಭೂರಿತೇಜಸಮ್ । ಭವತ್ಪ್ರಸಾದ ಏವಾಯಂ ಭವನ್ತಂ ಪ್ರಷ್ಟುಮ್ ಓಜಸಾ
ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಹೇಳಿದರು: 'ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವಂತನಾದ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.'
ಸ್ಫುರತಾ ಹೃದಯೇ ನಿತ್ಯಂ ಧೂಮಶ್ಯಾಮೇನ ತಾಪಿನಾ । ದಹ್ಯೇ ಽಹಂ ಸಂಶಯೇನಾನ್ತರ್ ವಾಡವೇನೇವ ವಾರಿಧಿಃ
ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಹೊತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ, ಧೂಮದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿರುವ ಸಂಶಯದಿಂದ ನಾನು ಸುಟ್ಟಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಸಮುದ್ರವು ಒಳಗಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹಾಳಾಗುವಂತೆ, ನಾನು ಈ ಅನುಮಾನದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಕುತಸ್ ಸರ್ಗೋ ಽಯಮ್ ಆಯಾತẖ ಕಿಂಸ್ವರೂಪಶ್ ಚ ಕಥ್ಯತೇ । ಕಥಂ ಕೇಷ್ವ್ ಅವತಿಷ್ಠನ್ತೇ ಜರಾರ್ತಿಮರಣಾಪದಃ
ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ? ಇದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಮರಣದಂತಹ ದುಃಖಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ?
ಅಹಂ ಕಥಂ ವಾ ವಿಷಮಾದ್ ಅಸ್ಮಾತ್ ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಾತ್ । ವಿಮುಚ್ಯೇಯ ಘನಾಸ್ತೀರ್ಣಾಜ್ ಜಾಲಾದ್ ಇವ ವಿಹಙ್ಗಮಃ
ನಾನು ಹೇಗೆ ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಬಲೆಯೊಳಗಿಂದ ಹಕ್ಕಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ತ್ವಮ್ ಏವಾಸ್ಯ ಪ್ರಪಞ್ಚಸ್ಯ ಜಾನಾಸಿ ಸಕಲಾ ಗತೀಃ । ಗಮ್ಭೀರಸ್ಯಾತಿಲೋಲಸ್ಯ ವರುಣೋ ಽಮ್ಬುನಿಧೇರ್ ಇವ
ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹಾದಿಗಳನ್ನು ನೀನೇ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸದಾ ಅಲೆಮಾರಿ ಸಮುದ್ರದ ಆಳವನ್ನು ವರుణನು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ.
ಸನ್ದೇಹವೃಕ್ಷಪರಶುರ್ ಹಾರ್ದಧ್ವಾನ್ತದಿವಾಕರಃ । ಪರಮಾಮೃತಶೀತಾಂಶುಸ್ ತ್ವಮ್ ಏಕḫ ಪರಮೇಶ್ವರಃ
ನೀನು ಸಂಶಯದ ಮರವನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕುವ ಕತ್ತಿ, ಹೃದಯದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಸೂರ್ಯ, ಪರಮ ಅಮೃತದ ಚಂದ್ರನು, ನೀನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನು.
ಅಹೋ ನು ಚಿರಕಾಲೇನ ವಿವೇಕೇ ಪ್ರವಿಕಾಸಿನಿ । ವಿತತಾನರ್ಥವಿಚ್ಛೇತ್ತಾ ಸಾರḫ ಪ್ರಶ್ನಸ್ ತ್ವಯಾ ಕೃತಃ
ಅಯ್ಯೋ, ಇಷ್ಟು ಕಾಲದ ನಂತರ ವಿವೇಕವು ಅರಳಿದಾಗ, ನೀನು ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಬಂಧನವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಂತಹ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ.
ಸಂಸಾರಾಮ್ಭೋಧಿತರಣಂ ಪರಂ ವಿಶ್ರಮಣಂ ಧಿಯಃ । ದೃಶ್ಯತೃಣ್ಯಾಮಹಾವಾತಂ ಯಥಾಪೃಷ್ಟಮ್ ಇದಂ ಶೃಣು
ಇದು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುವ ಮಾರ್ಗ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪರಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಾರಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಗಾಳಿ — ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಈಗ ಕೇಳು.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ನೃಪ ಕಿಞ್ಚನ । ರಜ್ಜ್ವಾಮ್ ಇವ ಭುಜಙ್ಗತ್ವಮ್ ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಉತ್ಥಿತಮ್
ರಾಜನೇ, ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ನೋಡಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಮೂಡಿಬಂದಿದೆ.
ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ ವಾರಿಮತಿರ್ ಮರೌ । ಯಥಾ ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ಯಥಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ಸುಧಾನಿಧೌ
ಗಂಧರ್ವರ ಊರು, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ, ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾಣುವಂತೆ—
ಸರ್ವಂ ಮಿಥ್ಯಾವಭಾಸಾತ್ಮ ಸ್ಫುರತೀದಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ । ಪ್ರವಿಲೋಲೋಜ್ಜ್ವಲಾಲಾತಲೋಚನಭ್ರಮಚಕ್ರವತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಮೂಡಿದೆ. ಇದು ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯ ವೃತ್ತದಂತೆ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಯತ್ ತು ನೋ ದೃಶ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಮ್ । ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾತೀತಂ ಯತ್ ಖಾದ್ ಅಪಿ ನಕಿಞ್ಚನ
ಆದರೆ ಏನೂ ಕಾಣಿಸದದ್ದು, 'ಏನೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ನೆನಪಾಗುವದು, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದದ್ದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲದದ್ದು—
ಅವಿನಾಶಂ ತದ್ ಅಸ್ತೀಹ ತತ್ ತದ್ ಆತ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ತತ್ ತತ್ ತತ್ ಪರಮಂ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ ತತ್ ಸದ್ ಅಮಲಂ ಪರಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿಯಾದುದು ಇದೆ; ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು, ಅದು, ಅದು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸತ್ಯ.
ಅನನ್ತಭೂತಪರ್ಣಾಯಾ ಜಾತಾಯಾ ವ್ಯೋಮಕಾನನೇ । ಋಕ್ಷಜಾಲಕಪುಷ್ಪಾಯಾಸ್ ಸರ್ಗವಲ್ಲ್ಯಾಸ್ ತು ತದ್ ರಸಃ
ಅದು ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಎಲೆಗಳಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿದೆ.
ತತ್ ತಚ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಆಭಾನಂ ಯತ್ ಪರಿಸ್ಫುರತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಅಕ್ಷುಬ್ಧಾಮ್ಭೋಧಿಜಲವತ್ ತಜ್ ಜಗಜ್ಜಾಲತಾಂ ಗತಮ್
ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಅದು ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅಶಾಂತವಾದ ನೀರಿನಂತೆ ಅದು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದೆ.
ಏವಂ ಪರಾತ್ ಸಮಾಯಾತಾ ರಾಜನ್ ಸರ್ಗಪರಮ್ಪರಾಃ । ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಮಹಾದರ್ಶೇ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಮ್ ಉಪಾಗತಾಃ
ರಾಜನೇ, ಈ ರೀತಿ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸರಣಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿವೆ.
ತಾಸ್ ಸ್ವಭಾವಸಮುತ್ಪನ್ನಾ ಬಹ್ವ್ಯಸ್ ಸ್ಫುರಣಶಕ್ತಯಃ । ಪಶ್ಚಾತ್ ಕಾರಣತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಮಿಥೋ ಜೀವಾದಿನಾಮಭಿಃ
ಅವುಗಳು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು, ನಂತರ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
ಕಾಶ್ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಕಾಶ್ಚಿದ್ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಭೂತತಾಮ್ । ಅನ್ಯನ್ ನಾನಾತ್ವಮ್ ಇತರಾ ಭವತ್ಯ್ ಏವಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತಿಃ
ಕೆಲವುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಭೂತಗಳಾಗುತ್ತವೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಗೃಹೀತಕಲನಾ ಬ್ರಾಹ್ಮ್ಯಶ್ ಶಕ್ತಯಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಹಿ । ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಮಿತಜೀವತ್ವಮ್ ಅಹಂಜ್ಞಾನಾತ್ಮಿಕಾಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಸ್ವತಃ ಮಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಅಹಂ ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.
ತಾẖ ಕೋಶಕಾರಕ್ರಿಮಿವತ್ ಸ್ವಯಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಬನ್ಧನಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತಾḫ ಪರಿಮಿತಂ ರೂಪಂ ರಞ್ಜನಂ ಸ್ಫಟಿಕಾ ಇವ
ಅವುಗಳು ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವಿನಂತೆ ತಾವೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ; ಮಿತವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ.
ಬನ್ಧೋ ನ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ತಾಸ್ ಸ್ವಯಂ ಬನ್ಧನಂ ಗತಾಃ । ಮುಗ್ಧಾ ಹಿ ಭೀತ್ಯಾ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಯಕ್ಷಂ ಮಾತೃಸ್ತನೇಷ್ವ್ ಅಪಿ
ಯಾರು ತಮ್ಮಿಂದಲೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೇನು ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲ. ಭಯದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಹಾಲಿನಲ್ಲೂ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಭಾವತಸ್ ಸಮುತ್ಥಾಯ ನಿಷ್ಕಾರಣಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ । ಮಿಥẖ ಕಾರಣತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮ್ಯಸ್ ಸ್ಫುರಣಶಕ್ತಯಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣವೆಂದು ತೋರುತ್ತವೆ.