ಅನಾತ್ಮಾತ್ಮೈಕರಕ್ಷಾರ್ಥಂ ದೇಹಾನ್ ನಾನಾವಿಧಾನ್ ಅಸೌ । ಭೂಯೋ ಭೂಯೋ ಽಪಿ ನಿರ್ನಷ್ಟಾನ್ ದೃಷ್ಟ್ವೇದಂ ಕುರುತೇ ಜಗತ್
ಅನಾತ್ಮವನ್ನೇ ಆತ್ಮವೆಂದು ರಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ—even ಅವು ನಾಶವಾದರೂ—ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೇ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ ಏವ ಮಾಯಾಪುರುಷೋ ಮಿಥ್ಯಾಪುರುಷ ಏವ ಸಃ । ಅಸನ್ನ್ ಏವೋದಿತೋ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಽಪಿ ಮಾಯಯಾ
ಅದೇ ಮಾಯೆಯ ಪುರುಷನು, ಅಸತ್ಯ ಪುರುಷನು; ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದವನೇ, ಅಹಂಕಾರವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಯೆಯಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಗೃಹಕುಣ್ಡಚತುಶ್ಶಾಲಕುಮ್ಭಾದೀನ್ ದೇಹಕಾನ್ ಅಸೌ । ಕೃತ್ವಾ ರಕ್ಷಿತ ಆತ್ಮೇತಿ ಯಾತಿ ತದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಭಾವನಾಮ್
ಮನುಷ್ಯನು ಮನೆ, ಕುಂಡಿ, ಬಾವಿ, ಹಂಡಿ ಇತ್ಯಾದಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ಯ ತಸ್ಯಾಸ್ಯ ನಾಮಾನೀಮಾನಿ ರಾಘವ । ಶೃಣು ಯೈರ್ ಜಗದಾರಮ್ಭವಿಭ್ರಮೈರ್ ಮೋಹಮ್ ಏತ್ಯ್ ಅಸೌ
ರಾಘವ, ಆ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಇರುವ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಅವನು ಮೋಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಮನಶ್ ಚಿತ್ತಂ ಮಾಯಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಕಲನಾ ಕಾಲಃ ಕಲಾ ಚೇತ್ಯ್ ಅಪಿ ವಿಶ್ರುತೈಃ
ಅದನ್ನು ಜೀವ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಚಿತ್ತ, ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಕಾಲ, ಕಲಾ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏವಮಾದ್ಯೈಸ್ ತಥಾನ್ಯೈಶ್ ಚ ನಾಮಭಿರ್ ಬಹುತಾಂ ಗತೈಃ । ಸಹಸ್ರರೂಪೋ ಽಹಙ್ಕಾರಃ ಕಲ್ಪಿತಾರ್ಥೈರ್ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಹೀಗೆ, ಇವುಗಳೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಹಂಕಾರವು ಸಾವಿರಾರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ಭೂತಾಕಾಶೇ ತತೇ ಶೂನ್ಯೇ ಜಗನ್ನಿರ್ಮಿತಿಭಿಶ್ ಚಿರಮ್ । ಸುಖದುಃಖಾನ್ಯ್ ಅನುಭವನ್ ಮಿಥ್ಯೈವ ಪುರುಷಸ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಭೂತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬನು ಬಹುಕಾಲ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ.
ಯಥೈಷ ಮಿಥ್ಯಾಪುರುಷೋ ರಕ್ಷನ್ ವ್ಯೋಮಾತ್ಮಶಙ್ಕಯಾ । ಘಟಾಕಾಶಾದಿಷು ಶ್ಲಿಷ್ಟಮ್ ಏವಂ ಮಾ ಕ್ಲೇಶವಾನ್ ಭವ
ಹಾಗೆ, ಈ ಮಿಥ್ಯಾಪುರುಷನು ತಾನು ಆಕಾಶವೇ ಎಂಬ ಭಾವನೆ 가지고, ಕುಂಭದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಕೂಡಾ ಹೀಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರಬೇಕು.
ಆಕಾಶಾದ್ ಅಪಿ ವಿಸ್ತೀರ್ಣಶ್ ಶುದ್ಧಸ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮಶ್ ಶಿವಶ್ ಶುಭಃ । ಯ ಆತ್ಮಾ ಸ ಕಥಂ ಕೇನ ರಕ್ಷ್ಯತೇ ಗೃಹ್ಯತೇ ತಥಾ
ಆ ಆತ್ಮನು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ವಿಶಾಲ, ಶುದ್ಧ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುಭ ಮತ್ತು ಮಂಗಳಕರವಾದವನು. ಅವನನ್ನು ಯಾರು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ಹೃದಯಾಕಾಶಮಾತ್ರಸ್ಯ ಘಟಾಕಾಶಸಮಸ್ಥಿತೇಃ । ವ್ಯರ್ಥಂ ಭೂತಾನಿ ಶೋಚನ್ತಿ ನಷ್ಟ ಆತ್ಮೇತಿ ಸಙ್ಕ್ಷಯೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶವೇ ಅವನ ನಿಜವಾದ ನಿವಾಸವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕುಂಭದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವವನಿಗೆ, ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಬೇಸರಪಡುವುದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಘಟಾದಿಷು ಪ್ರಣಷ್ಟೇಷು ಯಥಾಕಾಶಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್ । ತಥಾ ದೇಹೇಷು ನಷ್ಟೇಷು ದೇಹೀ ನಿತ್ಯಮ್ ಅಲೋಪಕಃ
ಹಡಗು ಮುರಿದು ಹೋದಾಗಲೂ ಆಕಾಶ ಏನು ಕಡಿದು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ದೇಹದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮಾಯಮ್ ಆಕಾಶಾದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಣೋರ್ ಅಣುಃ । ಸ್ವಾನುಭೂತ್ಯಂಶಮಾತ್ರಂ ಹಿ ಖವದ್ ರಾಮ ನ ನಶ್ಯತಿ
ಈ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದು. ರಾಮಾ, ಅದು ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗವನ್ನೇ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ಕ್ವಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚನ । ಜಗದ್ವಿವರ್ತರೂಪೇಣ ಕೇವಲಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಏಕಮ್ ಇದಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಆದಿಮಧ್ಯಾನ್ತವರ್ಜಿತಮ್ । ಭಾವಾಭಾವವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಮ್ ಇತಿ ಮತ್ವಾ ಸುಖೀ ಭವ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎನ್ನುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಸಂತೋಷವಾಗಿರು.
ಸರ್ವಾಪದಾಂ ನಿಲಯಮ್ ಅಧ್ರುವಮ್ ಅಸ್ವತನ್ತ್ರಮ್ ಆಸನ್ನಪಾತಮ್ ಅವಿವೇಕಮ್ ಅಸಾರಮ್ ಅಜ್ಞಮ್ । ಬೋಧಾದ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಪದಂ ಸಕಲಂ ವಿಮುಚ್ಯ ಶೇಷೇ ಸುಬದ್ಧಪದ ಉತ್ತಮತಾಂ ಪ್ರಯಾಸಿ
ಎಲ್ಲಾ ವಿಪತ್ತುಗಳ ನೆಲೆಯಾಗಿರುವ, ನಾಶವಾಗುವ, ಸ್ವತಂತ್ರವಲ್ಲದ, ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಾದರೂ ಕುಸಿಯಬಹುದಾದ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ, ಅಸಾರವಾದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಉಳಿದಂತೆ, ದೃಢವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು.
ಪರಸ್ಮಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಪೂರ್ವಂ ಮನಃ ಪ್ರಥಮಮ್ ಉತ್ಥಿತಮ್ । ಮನನಾತ್ಮಕಮ್ ಆಭೋಗಿ ತತ್ಸ್ಥಮ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಮ್
ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೊದಲು, ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ಯೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿತ್ತು, ಅನುಭವವನ್ನು ಆನಂದಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿತು.
ಪುಷ್ಪಕೋಶ ಇವಾಮೋದೋ ಮಹೋರ್ಮಿರ್ ಇವ ಸಾಗರೇ । ರಶ್ಮಿಜಾಲಮ್ ಇವಾದಿತ್ಯೇ ಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ರಾಘವ
ಹೂವಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧದಂತೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅಲೆಯಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಂತೆ, ರಾಘವ, ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ.
ತಸ್ಯಾದೃಶ್ಯಾತ್ಮತತ್ತ್ವಸ್ಯ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯೈವ ಗತಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ । ನಾನ್ಯಯುಕ್ತ್ಯಾ ಗತಂ ರಾಮ ಜಾತಂ ರಜ್ಜುಭುಜಙ್ಗವತ್
ಯಾವುದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಕಾಣಿಸದು, ಅದರ ಸ್ಥಿತಿ ಮರೆಯುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ರಾಮಾ, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ.
ಆದಿತ್ಯವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಯೋ ಭಾವಯತಿ ರಾಘವ । ರಶ್ಮಿಜಾಲಮ್ ಇದಂ ಹ್ಯ್ ಏತತ್ ತಸ್ಯಾನ್ಯದ್ ಇವ ಭಾಸ್ವತಃ
ರಾಘವ, ಯಾರು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಈ ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಂಡು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರೆ ಎನಿಸುತ್ತದೆ.
ಕನಕವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಕೇಯೂರಂ ಯೇನ ಭಾವಿತಮ್ । ಕೇಯೂರಮ್ ಏವ ತತ್ ತಸ್ಯ ನ ತಸ್ಯ ಕನಕಂ ಹಿ ತತ್
ಯಾರಾದರೂ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕಂಗಣವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಕಂಗಣವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನವೆಂದು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಲಿಲವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ತರಙ್ಗೋ ಯೇನ ಭಾವಿತಃ । ತರಙ್ಗಬುದ್ಧಿರ್ ಏವೈಕಾ ಸ್ಥಿತಾ ತಸ್ಯ ನ ವಾರಿಧೀಃ
ಯಾರಾದರೂ ನೀರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಲೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದ ಭಾವನೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಲಿಲಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ತರಙ್ಗೋ ಯೇನ ಭಾವ್ಯತೇ । ಅಮ್ಬುಸಾಮಾನ್ಯಸಮ್ಬುದ್ಧಿರ್ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಲೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅಲೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನೀರಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವವನು ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಕನಕಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಕೇಯೂರಂ ಯೇನ ಭಾವ್ಯತೇ । ಕನಕೈಕಮಹಾಬುದ್ಧಿರ್ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಚಿನ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ಕಂಗಣವನ್ನು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಕಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಚಿನ್ನವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವೆಂದು ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಪಾವಕವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಜ್ವಾಲಾಲೀ ಯೇನ ಭಾವ್ಯತೇ । ತಸ್ಯಾಗ್ನಿಬುದ್ಧಿರ್ ಗಲತಿ ಜ್ವಾಲಾಧೀರ್ ಏವ ತಿಷ್ಠತಿ
ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ಭಾವನೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ವಾಲೆಗಳೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಜ್ವಾಲಾಜಾಲೇನ ಲೋಲೇನ ರಞ್ಜಿತಾ ಸಾ ತಥಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ತಾಮ್ ಏವಾಸ್ಥಾಂ ಸಮಾಧತ್ತೇ ತದ್ಗತಾ ವ್ಯಾಕುಲಾ ಮತಿಃ
ಆ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ.
ಪಾವಕಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಜ್ವಾಲಾಲೀ ಯೇನ ಭಾವ್ಯತೇ । ತಸ್ಯಾಗ್ನಿಬುದ್ಧಿರ್ ಏವಾಸ್ತಿ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂತಹವರನ್ನು ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದವರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೋ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸ್ ಸ ಮಹಾನ್ ಸ ಸಙ್ಕ್ಷೀಣಮನಾ ಮುನಿಃ । ಪ್ರಾಪ್ತವ್ಯಂ ತೇನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ನಾಸೌ ಮಜ್ಜತಿ ವಸ್ತುಷು
ಯಾರು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅವರಿಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕಾದದ್ದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಿಕ್ಕಿದೆ; ಅವರು ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾನಾತಾಮ್ ಅಖಿಲಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರಕೋಟರೇ । ಸಂವೇದನವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಸಂವಿತ್ತ್ಯಂಶೋ ಭವಾನಘ
ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯೊಳಗಿನ ಆಂತರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಕೇವಲ ಅರಿವಿನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಯಾವ ಅನುಭವಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ.
ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮನೈವಾಶು ಶಕ್ತಿಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾಮಿಕಾಮ್ । ಯದಾ ಕರೋತಿ ಸ್ಫುರಿತಾಂ ಸ್ಪನ್ದಶಕ್ತಿಮ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಉಣರುವಾಗ, ಅದು ಗಾಳಿಯು ಕಂಪನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಣರುವುದು ಹೀಗೆಯೇ.
ತದಾ ಪೃಥಗ್ ಇವಾಭಾಸಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲನಾಮಯಮ್ । ಮನೋ ಭವತಿ ವಿಶ್ವಾತ್ಮ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಆಕೃತಿಂ ಸ್ವಯಮ್
ಆಗ, ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವುದು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಮನಸ್ಸು, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮವಾಗಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.