ಸದಾಚಾರಕ್ರಮಃ ಪ್ರೋಕ್ತೋ ಮಯೈಷ ರಘುನನ್ದನ । ತಥೋಪವೇಶ್ಯತೇ ಸಮ್ಯಗ್ ಅಯಂ ಜ್ಞಾನಕ್ರಮೋ ಽಧುನಾ
ರಘುವಂಶದ ಆನಂದವಂತನೆ, ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸದುಪಚಾರದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಜ್ಞಾನಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಇದಂ ಯಶಸ್ಯಮ್ ಆಯುಷ್ಯಂ ಪುರುಷಾರ್ಥಫಲಪ್ರದಮ್ । ತಜ್ಜ್ಞಾದ್ ಆಪ್ತಾತ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಾಚ್ ಛ್ರೋತವ್ಯಂ ಕಿಲ ಧೀಮತಾ
ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಎಲ್ಲಾ ಗುರಿಗಳ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನವಂತನು, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹನಾದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತವನಿಂದ ಇದನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು.
ಶ್ರುತ್ವಾ ತು ಬುದ್ಧಿನೈರ್ಮಲ್ಯಾದ್ ಬಲಾದ್ ಯಾಸ್ಯಸಿ ಸತ್ಪದಮ್ । ಯಥಾ ಕತಕಸಂಶ್ಲೇಷಾತ್ ಪ್ರಸಾದಮ್ ಅವಶಂ ಪಯಃ
ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಟಕ ಬೀಜದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ನೀರು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾಗುವಂತೆ.
ವಿದಿತವೇದ್ಯಮ್ ಇದಂ ಹಿ ಮನೋ ಮುನೇ ವಿವಶಮ್ ಏವ ಹಿ ಯಾತಿ ಪರಂ ಪದಮ್ । ಯದ್ ಅವಬುದ್ಧಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್ ಉತ್ತಮಂ ತದವಬೋಧದಶಾಂ ನ ಜಹಾತಿ ಹಿ
ಮುನಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅದ್ಭುತವಾದ, ಅವಿಭಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಗ್ಭಾಭಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಭಾತಿ ಸ್ವಪ್ನ ಇವಾತ್ಮನಿ । ಯದ್ ಇದಂ ತತ್ ಸ್ವಶಬ್ದಾರ್ಥೈರ್ ಯೋ ಯದ್ ವೇತ್ತಿ ಸ ವೇತ್ತು ತತ್
ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು, ತನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಯಾವುದು ಯಾವ ಪದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೋ, ಯಾರು ಏನು ಅರಿತಾರೋ, ಅವರು ಅದನ್ನೇ ತಿಳಿಯಲಿ.
ನ್ಯಾಯೇನಾನೇನ ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ಗೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಮ್ಬರೇ ಸತಿ । ಕಿಮ್ ಇದಂ ಕಸ್ಯ ವಕ್ಷೀತಿ ಚೋದ್ಯಚಞ್ಚುರ್ ನಿರಾಕೃತಃ
ಈ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಂತಿರುವ ಆಕಾಶವಿದ್ದಾಗ, 'ಇದು ಏನು? ಇದು ಯಾರದು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಂ ತಾವದ್ ಯಥಾಜ್ಞಾನಂ ಯಥಾವಸ್ತು ಯಥಾಕ್ರಮಮ್ । ಯಥಾಸ್ವಭಾವಂ ವಚ್ಮೀದಂ ತತ್ ಸರ್ವಂ ಶ್ರೂಯತಾಂ ಬುಧಾಃ
ನಾನು ನನ್ನ ಅರಿವಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಕೇಳಲಿ.
ಸ್ವಪ್ನವತ್ ಪಶ್ಯತಿ ಜಗಚ್ ಚಿನ್ನಭೋ ದೇಹವಿನ್ಮಯಮ್ । ಸ್ವಪ್ನಸಂಸಾರದೃಷ್ಟಾನ್ತಾ ಇಹೈವಾನ್ತಸ್ ಸಮನ್ವಿತಾಃ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೇತನವೂ ದೇಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಒಂದೇ ಕಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಮುಮುಕ್ಷುವ್ಯವಹಾರೋಕ್ತಿಮಯಾತ್ ಪ್ರಕರಣಾದ್ ಅನು । ಅಥೋತ್ಪತ್ತಿಪ್ರಕರಣಂ ಮಯೇದಂ ಪರಿಕಥ್ಯತೇ
ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವನ ನಡೆ ಕುರಿತು ವಿವರಿಸಿದ ಭಾಗದ ನಂತರ, ಈಗ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಭಾಗವನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಬನ್ಧೋ ಽಯಂ ದೃಶ್ಯಸದ್ಭಾವೋ ದೃಶ್ಯಾಭಾವೇ ನ ಬನ್ಧನಮ್ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ದೃಶ್ಯಂ ತು ಯಥೇದಂ ತಚ್ ಛೃಣು ಕ್ರಮಾತ್
ಈ ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಕಾಣುವದು ಇರುವುದೇ. ಕಾಣುವದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬಂಧನವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾಣುವದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು.
ಉತ್ಪದ್ಯತೇ ಯೋ ಜಗತಿ ಸ ಏವ ಕಿಲ ವರ್ಧತೇ । ಸ ಏವ ಮೋಕ್ಷಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಸ್ವರ್ಗಂ ವಾ ನರಕಂ ಚ ವಾ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಏನು ಹುಟ್ಟಿತೋ, ಅದೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅಥವಾ ನರಕವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅತಸ್ ತೇ ಸ್ವವಬೋಧಾರ್ಥಂ ತತ್ ತಾವತ್ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಉತ್ಪತ್ತಿಂ ಸಂಸೃತಾವ್ ಏತಿ ಪೂರ್ವಮ್ ಏವ ಹಿ ಯೋ ಯಥಾ
ಆದುದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಲೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೊದಲಿಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಇದಂ ಪ್ರಕರಣಾರ್ಥಂ ತ್ವಂ ಸಙ್ಕ್ಷೇಪಾಚ್ ಛೃಣು ರಾಘವ । ತತಃ ಪ್ರಕಥಯಿಷ್ಯಾಮಿ ವಿಸ್ತರಂ ತೇ ಯಥೇಪ್ಸಿತಮ್
ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನೀನು ಮೊದಲಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೇಳು ರಾಮಾ. ನಂತರ, ನಿನಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ನಾನು ವಿವರಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಸರ್ವಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಾವರಜಙ್ಗಮಮ್ । ತತ್ ಸುಷುಪ್ತ ಇವ ಸ್ವಪ್ನಃ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇ ಪ್ರವಿನಶ್ಯತಿ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರ ವಸ್ತುಗಳು, ಆ ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿನ ಕನಸು ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ತತಸ್ ಸ್ತಿಮಿತಗಮ್ಭೀರಂ ನ ತೇಜೋ ನ ತಮಸ್ ತತಮ್ । ಅನಾಖ್ಯಮ್ ಅನಭಿವ್ಯಕ್ತಂ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಆ ಬಳಿಕ, ಉಳಿಯುವದು ಶಾಂತವೂ ಆಳವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೂ ಇಲ್ಲ, ಹೆಸರಿಡಲಾಗದ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಋತಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಕಾ ಬುಧೈಃ । ಕಲ್ಪಿತಾ ವ್ಯವಹಾರಾರ್ಥಂ ಯಸ್ಯ ಸಞ್ಜ್ಞಾ ಮಹಾತ್ಮನಃ
ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ನಿಜತೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ಮಹಾತ್ಮರು ವ್ಯವಹಾರದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಮಹಾನ್ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಇಟ್ಟ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ.
ಸ ತಥಾಭೂತ ಏವಾತ್ಮಾ ಸ್ವಯಮ್ ಅನ್ಯ ಇವೋಲ್ಲಸನ್ । ಜೀವತಾಮ್ ಉಪಯಾತೀವ ಭಾವಿನಾಮಕದರ್ಥನಾಮ್
ಆ ಆತ್ಮನು ಹೀಗೆಯೇ ಇದ್ದರೂ, ಬೇರೆ ಯಾರೋ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದವುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುವ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತತಸ್ ಸ ಜೀವಶಬ್ದಾರ್ಥಕಲನಾಕುಲತಾಂ ಗತಃ । ಮನೋ ಭವತಿ ಮೌನಾತ್ಮಾ ಮನನಾನ್ ಮನ್ಥರೀಭವತ್
ಆತನಿಗೆ 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸಿಕ್ಕಿದ ಮೇಲೆ, ಆತನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮೌನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮನು ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮನಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ತೇನ ಮಹತಃ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಸುಸ್ಥಿರಾದ್ ಅಸ್ಥಿರಾಕಾರಸ್ ತರಙ್ಗ ಇವ ವಾರಿಧೇಃ
ಹೀಗೆ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದುದರಿಂದ ಅಸ್ಥಿರವಾದುದು, ಅಂದರೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆ ಎದ್ದಂತೆ.
ತತ್ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವೈರಮ್ ಏವಾಶು ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತಿ ನಿತ್ಯಶಃ । ತೇನೇಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಜಾಲಶ್ರೀರ್ ವಿತತೇವ ವಿತನ್ಯತೇ
ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸದಾ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಈ ಮಾಯಾಜಾಲದಂತಿರುವ ಲೋಕವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಕಟಕಶಬ್ದಾರ್ಥಃ ಪೃಥಕ್ತ್ವಾರ್ಹೋ ಽಸ್ತಿ ಕಾನಕೇ । ನ ನಾಮ ಕಟಕೇ ತದ್ವಜ್ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥತಾ ಪರೇ
ಹೆಮ್ಮಿನಲ್ಲಿ 'ಕಟಕ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಬೇರೆ ಇದ್ದರೂ, ಹೆಮ್ಮಿನಲ್ಲಿ 'ಕಟಕ' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವಾಸ್ತ್ಯ್ ಅನನ್ಯಾತ್ಮ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ನ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಕಾರ್ಥೋ ಽಸ್ತಿ ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಾದಿತಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಹೆಮ್ಮಿನಲ್ಲಿ 'ಕಟಕ' ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ.
ಅಸತೈವಾಸತೀ ತಾಪನದ್ಯೇವ ಲಹರೀ ಚಲಾ । ಮನಸೈವೇನ್ದ್ರಜಾಲಶ್ರೀರ್ ಜಾಗತೀ ಪ್ರವಿತನ್ಯತೇ
ದುಃಖದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದದ್ದು; ಜಾದುಗಾರನ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಇದನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾ ಸಂಸೃತಿರ್ ಬನ್ಧೋ ಮಾಯಾ ಮೋಹೋ ಮಹತ್ ತಮಃ । ಕಲ್ಪಿತಾನೀತಿ ನಾಮಾನಿ ಯಸ್ಯಾಸ್ ಸಕಲವೇದಿಭಿಃ
ಅಜ್ಞಾನ, ಸಂಸಾರ, ಬಂಧನ, ಮಾಯೆ, ಮೋಹ, ಭಾರಿ ಅಂಧಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಹೆಸರೇ ಹೊರತು, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ.
ಬನ್ಧಸ್ಯ ತಾವದ್ ರೂಪಂ ತ್ವಂ ಕಥ್ಯಮಾನಮ್ ಇದಂ ಶೃಣು । ತತಸ್ ಸ್ವರೂಪಂ ಮೋಕ್ಷಸ್ಯ ಜ್ಞಾಸ್ಯಸೀನ್ದುಸಮಾನನ
ಬಂಧದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಈಗ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಕೇಳು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಮುಖವಿರುವವಳೇ. ನಂತರ ಮುಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ.
ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯತ್ವಸತ್ತಾಙ್ಗ ಬನ್ಧ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ । ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯವಶಾದ್ ಬದ್ಧೋ ದೃಶ್ಯಾಭಾವಾದ್ ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದಾದುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿರುವಿಕೆ ಇದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಬಂಧನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುವವನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತನಾದಾಗ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಜಗತ್ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಸರ್ಗಾತ್ಮಾ ದೃಶ್ಯಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಯಾವದ್ ಏತತ್ ಸಮ್ಭವತಿ ತಾವನ್ ಮೋಕ್ಷೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕ, ನಾನು, ನೀನು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವವು, ಇವುಗಳನ್ನೇ ನೋಡುವುದಾದುದು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವು ಇರುವವರೆಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನೇದಂ ನೇದಮ್ ಇತಿ ವ್ಯರ್ಥೈಃ ಪ್ರಲಾಪೈರ್ ನೋಪಶಾಮ್ಯತಿ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಜನಕೈರ್ ದೃಶ್ಯವ್ಯಾಧಿಃ ಪ್ರತ್ಯುತ ವರ್ಧತೇ
ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನೋಡುವುದಾದುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ರೋಗವು ಶಮನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅದನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಚ ತರ್ಕಭರಕ್ಷೋದೈರ್ ನ ತೀರ್ಥನಿಯಮಾದಿಭಿಃ । ಸತೋ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ಜಗತೋ ಯಸ್ಮಾದ್ ಏತೇ ವಿಚಾರಕಾಃ
ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇವಲ ತರ್ಕದ ಭಾರದಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದಲೂ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಚಾರಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮಾತ್ರ.
ಜಗದ್ ದೃಶ್ಯಂ ತು ಯದ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಏವ ತತ್ ಕ್ವಚಿತ್ । ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ
ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಾದುದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.