ಭ್ರಮಾಕೃತಿ ಯದ್ ಅಸ್ತೀಹ ದೃಶ್ಯತೇ ಽಲಾತಚಕ್ರವತ್ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾದ್ವಿಚನ್ದ್ರಾದಿಬಾಲವೇತಾಲಕಾದಿವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪಗಳು, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪದ ಸುತ್ತು ಹೊಳೆಯಂತೆ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೀರಿನ ಮೋಹ, ಎರಡು ಚಂದ್ರರು, ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಣುವ ಭಯಾನಕ ರೂಪಗಳು ಹೀಗೇ ಭ್ರಮೆಯೇ.
ತತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ ನಾಮ ಸ್ಯಾತ್ ಸತ್ಯಂ ಭ್ರಮಭರಾತ್ಮಕಮ್ । ಅಜ್ಞಾನಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಏವಾತಶ್ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಕಥ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗೊಂದಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಸತ್ ಸದ್ ಇವ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮಂ ನಿರಾಕಾರಂ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ
ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸುಳ್ಳು ಭ್ರಮೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೂದಲುಗೊಡ್ಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುವಂತಿದೆ.
ಏವಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಏವೈತಚ್ ಚಿತ್ತಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ । ತನ್ನಾಶಶ್ ಚೇತಸೋ ನಾಶಶ್ ಚಿತ್ತತ್ಯಾಗಸ್ ಸ ಏವ ಚ
ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವೇ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದೇ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಅದೇ.
ಅಜ್ಞಾನಂ ಕೀದೃಶಂ ದೇವ ಕಥಂ ಚೈತದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಸಮಾಸೇನೇತಿ ಭಗವನ್ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ದೇವರೆ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಸೋಲ್ಪವಾಗಿ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ.
ಯದ್ ಅಸಂವೇದನಂ ಸಮ್ಯಗ್ ವಸ್ತುನೋ ರಾಜಸತ್ತಮ । ದೃಷ್ಟಾದೃಷ್ಟಸ್ಯ ಕುಮ್ಭಾದೇಸ್ ತದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಮ್
ರಾಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ — ಅದು ಕಾಣಿಸಬಹುದಾದರೂ ಇರಬಹುದು, ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಕುಂಭದಂತೆ — ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಸಂವೇದನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಾನಂ ಸಂವೇದನಂ ಭವೇತ್ । ಅಜ್ಞಾನಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಜ್ಞಾನಾತ್ ಸಂವೇದನಾತ್ ಕ್ಷಯಃ
ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಅಜ್ಞಾನ, ಅರಿವಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಲಜ್ಞಾನಂ ಮುಧಾಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸಾಧೋ ಮರುಮರೀಚಿಷು । ನೈತಜ್ ಜಲಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾತ್ ಸಂವಿತ್ತಿಃ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ
ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯು ತಪ್ಪಾದ ಕಲ್ಪನೆ. ಇದು ನೀರಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ಆ ಭ್ರಮೆಯೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಇದಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತಿ ಪ್ರೌಢಂ ಯದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಅಲಂ ಹೃದಿ । ನಾಸ್ತಿ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾತ್ ತತ್ ಸಮೂಲಂ ವಿನಶ್ಯತಿ
‘ಇದು ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದರೆ ಅದು ಅಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ‘ಮನಸ್ಸೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಮೂಲಸಹಿತ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಭುಜಙ್ಗತ್ವಮ್ ಅಜ್ಞಾನಭ್ರಮಸಮ್ಭವಮ್ । ನ ಸರ್ಪೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾದ್ ಧೃದಿ ರೂಢಾತ್ ಪ್ರಣಶ್ಯತಿ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭ್ರಮೆ, ‘ಇದು ಹಾವು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತಂ ಮನೋ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಯಾವದ್ ಅಜ್ಞಾನಸಮ್ಭವಃ । ತಾವಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಮನೋ ಮಾಯಾ ಭವತ್ಯ್ ಏವ ನ ಸಂಶಯಃ
‘ಮನಸ್ಸು’, ‘ಬುದ್ಧಿ’, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಒಳಗೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ ಇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಯಾವಜ್ ಜ್ಞಾನೋದಯೋ ಭವೇತ್ । ತಾವಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಮನೋ ಮಾಯಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾತ್ರ ನ ಸಂಶಯಃ
‘ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ’, ‘ನಾನಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಒಳಗೆ ಉದಯವಾಗುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಿಥ್ಯಾಯಕ್ಷಭ್ರಮೋ ಯಾವತ್ ತಾವದ್ ಯಕ್ಷೋ ಹಿ ದೃಶ್ಯತೇ । ಮಿಥ್ಯಾಯಕ್ಷಭ್ರಮೇ ಶಾನ್ತೇ ಕುತೋ ಯಕ್ಷಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ
ಮಿಥ್ಯಾ ಯಕ್ಷನೆಂಬ ಭ್ರಮೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಯಕ್ಷನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಯಕ್ಷನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ನ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಸ್ತಿ ನೋ ಚೈತ್ತಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಾದಿಸಂಯುತಮ್ । ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಸಂವಿದ್ ಏಕಾಸ್ತಿ ನಿರ್ಮಲಾ
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಹಂಕಾರ ಮೊದಲಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ತಯಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಚಿತ್ತಾದಿ ಕೃತಮ್ ಆಸೀದ್ ವಿಮೂಢಯಾ । ಯದ್ ಯತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ತತ್ ಸರ್ವಂ ಪರಿತ್ಯಕ್ತಂ ಪ್ರಬುದ್ಧಯಾ
ಅಜ್ಞಾನದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿ ಉಂಟಾಯಿತು; ಏನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಜಾಗೃತನಾದವನು ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೇನ ಯದ್ ಆಯಾತಿ ತತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪೇನ ಗಚ್ಛತಿ । ಪವನೇನ ಮಹಾಬಾಹೋ ಜ್ವಾಲಾಜಾಲಮ್ ಇವಾನಲೇ
ಯಾವುದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹೇ ಮಹಾಬಾಹು, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಗುಚ್ಚವು ಹಬ್ಬುವಂತೆ.
ಆತ್ಮತತ್ತ್ವೈಕಘನಯಾ ತತ್ ತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತಯಾ । ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಅಭಿವ್ಯಾಪ್ತಂ ಸಮುದ್ರ ಇವ ವಾರಿಣಾ
ಆ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಏಕಘನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಹಬ್ಬಿದಂತೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ನ ತ್ವಂ ನೈತೇ ನ ಚಿತ್ತಕಮ್ । ನೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ನ ಚಾಕಾಶಮ್ ಆತ್ಮೈವೈಕೋ ಽಸ್ತಿ ನಿರ್ಮಲಃ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಇಲ್ಲ, ಇವುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮನೇ ಇದೆ.
ಘಟಾದ್ಯಾಕಾರರೂಪೇಣ ಸ ಏವಾಯಂ ವಿಲೋಕ್ಯತೇ । ಇದಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಯಂ ಚಾಹಮ್ ಇತಿ ಕೇವ ಕುಕಲ್ಪನಾ
ಮಡಕೆ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಅದೇ ಆತ್ಮ; 'ಇದು ಮನಸ್ಸು', 'ಇದು ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ವ್ಯರ್ಥ ಕಲ್ಪನೆಗಳು.
ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ಮಿಞ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಕೇವಲಂ ವಿಲಸತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸದಸದ್ಭಾವನಾತ್ಮನಾ
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕೇವಲ ಆತ್ಮನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಕೃತ್ ಪ್ರಕಟಮ್ ಆತತಮ್ । ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ನ ವಿದ್ಯೇತೇ ನಿರ್ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಭವ ಸತ್ಯತಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ. ಭ್ರಮೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರು, ಇದುವೇ ಬದುಕಿನ ಸತ್ಯ.
ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಗುಣಾಕಾರಸ್ ಸನ್ನ್ ಏವಾಸಿ ಸಖೇ ನಭಃ । ನ ದಹ್ಯಸೇ ಮಹಾಬುದ್ಧೇ ನ ಚ ಕ್ವಚನ ಲಿಪ್ಯಸೇ
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಮಹಾಮನಸ್ಸಿನವನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆಚ್ಚಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ತೇ ವಿನಶ್ಯತಿ ಸಖೇ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಿವರ್ಧತೇ । ನಿರ್ಮಲಾಕಾಶರೂಪಸ್ಯ ಚೈಕಸ್ಯಾನನ್ತರೂಪಿಣಃ
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನಿನ್ನದು ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಹೆಚ್ಚುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧವಾದ ಆಕಾಶದ ರೂಪದವನು, ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುವವನು.
ಇಚ್ಛಾನಿಚ್ಛಾತ್ಮಿಕೇ ಶಕ್ತೀ ಯೇ ತವಾಪಿ ತ್ವಮ್ ಏವ ತೇ । ನ ಹ್ಯ್ ಅಂಶುವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಶಶಾಙ್ಕ ಉಪಲಭ್ಯತೇ
ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿನಗಿವೆ, ಆದರೆ ನೀನೇ ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಹೇಗಂದರೆ, ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು.
ತ್ವಮ್ ಅಜರಮ್ ಅಪರಂ ಪರಸ್ವಭಾವಂ ಸಕೃದ್ ಅಮಲಂ ಸತತಂ ಸದ್ ಏಕರೂಪಮ್ । ವಿಗಲಿತಕಲನಂ ಕಲಾಖ್ಯಲೀಲಂ ಸಮುದಿತಮ್ ಆದ್ಯಮ್ ಅಜಂ ತದ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಮ್
ನೀನು ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಅಡಗದವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಪರಮ ಸ್ವಭಾವದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವವನು, ಸದಾ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವವನು. ಕಾಲದ ಲೀಲೆಗೂ, ಗಣನೆಗೂ ಮೀರಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಗೊಂಡಿರುವ, ಆದಿಯೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವೇ ನೀನು.
ಇತಿ ಕುಮ್ಭವಚೋ ರಾಜಾ ಭಾವಯಂಸ್ ತದ್ ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ । ಸ್ವ ಏವಾತ್ಮಪದೇ ತಸ್ಮಿನ್ ಕ್ಷಣಂ ಪರಿಣತೋ ಽಭವತ್
ಹೀಗಾಗಿ ಕುಂಭನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ರಾಜನು ಮನನ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಆ ನಿಸ್ಸಂಕಲ್ಪ ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದನು.
ಬಭೂವಾಮೀಲಿತಮನೋಲೋಚನಶ್ ಶಾನ್ತವಾಗ್ ಅಭೀಃ । ಶಿಲಾತಲಾದ್ ಇವೋತ್ಕೀರ್ಣೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದಾವಯವಾಕೃತಿಃ
ಅವನ ಮನಸ್ಸೂ ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಂತಾಯಿತು, ಮಾತು ಶಾಂತವಾಯಿತು, ಭಯವಿಲ್ಲದವನಾದನು. ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ರೂಪವಾಯಿತು.
ತತೋ ಮುಹೂರ್ತಮಾತ್ರೇಣ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಸ್ಫಾರಿತೇಕ್ಷಣಮ್ । ತಮ್ ಉವಾಚ ಮಹಾಬಾಹೋ ಚೂಡಾಲಾ ಕುಮ್ಭರೂಪಿಣೀ
ಅನಂತರ ಕ್ಷಣಕಾಲದ ನಂತರ ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿದನು. ಆಗ ಮಹಾಬಾಹು ಚೂಡಾಲಾ ಕುಂಭನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದಳು.
ಕಚ್ಚಿದ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ಸ್ಫಾರೇ ಶುದ್ಧೇ ಮೃದುನಿ ನಿರ್ಮಲೇ । ಸುತಲ್ಪೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಾನಾಂ ಸುಖಂ ವಿಶ್ರಾನ್ತವಾನ್ ಅಸಿ
ನೀನು ಈ ವಿಶಾಲವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಮೃದುವಾದ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪರ ಮನಸ್ಸಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀಯೆ?
ಕಚ್ಚಿದ್ ಅನ್ತಃ ಪ್ರಬುದ್ಧೋ ಽಸಿ ಕಚ್ಚಿದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ತ್ವಯೋಜ್ಝಿತಾ । ಕಚ್ಚಿಜ್ ಜ್ಞೇಯಂ ಪರಿಜ್ಞಾತಂ ದೃಷ್ಟಂ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಮ್ ಏವ ವಾ
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ? ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೀಯೆ? ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೀಯೆ ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ನೋಡಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀಯೆ?