ಸರ್ಗ ಏವ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸರ್ಗದೃಕ್ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತೋ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥಸ್ ತ್ವ್ ಏಷ ಶಾಶ್ವತಃ
ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡುವವನು. ಅಥವಾ 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಈ ಮಾತಿನ ಶಾಶ್ವತ ಅರ್ಥ ಇದೇ.
ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಾರ್ಥಸಮ್ಪತ್ತೌ ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥಧೀಃ ಕುತಃ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥಸಮ್ಪತ್ತೌ ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಾರ್ಥಧೀಃ ಕುತಃ
'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು?
ಸಮಸ್ತಶಬ್ದಶಬ್ದಾರ್ಥಭಾವನಾಭಾವನೋದಯೇ । ಶುದ್ಧಂ ಕಿಮ್ ಅಪಿ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಪದಗಳೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಕುರಿತು ಯೋಚನೆ ಕೂಡ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಆಗದಂತಹ ಒಂದು ಬೋಧೆಯ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಸಂಸಿದ್ಧಾವ್ ಉಭಯೋರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅವೇದನೇ । ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಮ್ ಅಜರಂ ಶಾನ್ತಂ ತತೋ ವಾಗ್ ವಿನಿವರ್ತತೇ
ಸರಿ看的 ಅರಿವಿನಿಂದ ಎರಡನ್ನೂ ವಿಭಜಿಸದೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಉಳಿಯುವದು ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದದ್ದು. ಅದರಿಂದ ಮಾತು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಶಾನ್ತಸರ್ವಾತ್ಮಕವೇದನೌಘಮ್ ಅಸ್ತೀದಮ್ ಏಕಾತ್ಮಕಮ್ ಅಚ್ಛರೂಪಮ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಸರ್ವಜಗತ್ ಖರೂಪಂ ಪಾಷಾಣರೂಪಂ ಚ ಪರಂ ಜ್ಞರೂಪಮ್
ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನದ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ, ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆಯೂ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನರೂಪವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಏವಂ ಚೈತನ್ ಮಹಾಬುದ್ಧೇ ಯಾದೃಶಂ ಕಾರಣಂ ಪರಮ್ । ತಾದೃಶಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ಯಾವುದು ಪರಮ ಕಾರಣವೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಫಲವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.
ಯತ್ರ ಕಾರಣತಾ ತತ್ರ ಕಾರ್ಯಂ ಸಮುಪಪದ್ಯತೇ । ಯನ್ ನ ಕಾರಣಮ್ ಏವಾದೌ ತಸ್ಮಾತ್ ಕಾರ್ಯಂ ಕುತೋ ಭವೇತ್
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಫಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ನೇಹಾಸ್ತಿ ಕಾರಣಂ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾರ್ಯಂ ಕದಾಚನ । ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಶಿವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಜಂ ಜಗತ್
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾದ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಶುಭಕರವಾದ ಜಗತ್ತೇ ಆಗಿದೆ.
ಜಾಯತೇ ಕಾರಣಾತ್ ಕಾರ್ಯಂ ಯತ್ ತತ್ ಕಾರಣವದ್ ಭವೇತ್ । ಯನ್ ನ ಜಾಯತ ಏವೇಹ ತಸ್ಮಿನ್ ಸದೃಶತಾ ಕುತಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರ್ಯವು ಆ ಕಾರಣದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವದಕ್ಕೆ, ಯಾವುದರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಬೀಜಮ್ ಏವ ನ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ತತ್ ಕಥಂ ವದ ಜಾಯತೇ । ಅಪ್ರತರ್ಕ್ಯಮ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಚ ಯನ್ ನ ತಸ್ಯೇಹ ಬೀಜತಾ
ಬೀಜವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏನು ಹುಟ್ಟಬಹುದು ಹೇಳಿ? ಯಾರು ಊಹಿಸಲೂ ಹೇಳಲೂ ಆಗದಂತಹದು ಬೀಜದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಶಕಾಲವಶಾತ್ ಸರ್ವಾ ಹೇತುಮತ್ಯಃ ಪ್ರಮೋಪಮಾಃ । ಅಕರ್ತೃ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿಷಯಃ ಪ್ರಮಾಕಾರಣಯೋಃ ಕಥಮ್
ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಾಧಾರಿತ ಉಪಮೆಗಳು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದರೆ ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉಪಮೆ ಅಥವಾ ಕಾರಣತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಕರ್ತೃಕರ್ಮಕರಣೇ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರಣತಾ ಶಿವೇ । ತಸ್ಮಾದ್ ಅಕಾರಣಂ ನಾಸ್ತಿ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥವೇದನಮ್
ಕರ್ತೃ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಧನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಶುಭದಲ್ಲಿ ಕಾರಣತೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕೂ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸ್ವಂ ಸ್ವರೂಪಂ ಸದ್ ಯತ್ ಸ್ಥಿತಂ ಧಾರಯತ್ ತತಮ್ । ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶಿವಿಷಯಂ ತದ್ ಏವ ಜಗದ್ ಆಚಿತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತಾನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ, ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದವರು ಅದನ್ನೇ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಜರಂ ಶಾನ್ತಂ ಯದ್ ಏಕಂ ತತ್ ಪ್ರಗೀಯತೇ । ತೇನೈವಾಜಂ ಜಗದ್ಬ್ರಹ್ಮ ಸಚ್ ಛಾನ್ತಂ ಬುಧ್ಯತೇ ವಪುಃ
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದದು, ಶಾಂತವಾದದು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನೇ ಎಲ್ಲರೂ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು, ಅಂದರೆ ಸತ್ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪ, ತನ್ನ ರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯ ಸ್ವ ಏವ ಯೋ ಭಾವಶ್ ಚೇತಸಃ ಪೃಥಿವೀಪತೇ । ಸ ಏವ ನಾಶಃ ಕಥಿತಶ್ ಚಾನುಭೂತಶ್ ಚ ಪಣ್ಡಿತೈಃ
ಓ ಭೂಮಿಪಾಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅದರ ಲಯ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೂ ಹೌದು.
ಚಿತ್ತಂ ನಾಶಸ್ವಭಾವಂ ತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ನಾಶಾತ್ಮಕಂ ನೃಪ । ಕ್ಷಣನಾಶಾಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶ್ ಚಿತ್ತಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಓ ರಾಜನೇ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದ್ದೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ; ಅದರ ಅಂತರಂಗವೇ ನಾಶ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುವ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೇ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೋದಯಂ ವಿನಾ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಕ್ಷೀಯತೇ ಸಿದ್ಧ್ಯೈ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾಸದಾತ್ಮಕಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗದೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ.
ನಾಮ್ನೈವಾಙ್ಗೀಕೃತಾಭಾವಂ ಯದ್ ಅವಿದ್ಯೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಕಥಂ ತತ್ ಸ್ಯಾಚ್ ಚಿತ್ತಂ ತಾಮರಸೇಕ್ಷಣ
ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುವುದೆಂದರೆ, ಇರುವದಿಲ್ಲದುದನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಷ್ಟೆ. ಕಮಲನಯನ, ಇರುವದಿಲ್ಲದದ್ದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಹಸ್ತಾವ್ ಉತ್ಕ್ಷಿಪ್ಯ ಯೋ ಬ್ರೂತೇ ಶೂದ್ರೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಭೃಶಂ ಗಿರಾ । ಕಥಂ ಸ ವಿಪ್ರೋ ಭವತಿ ವಿಪ್ರತ್ವಂ ತಸ್ಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಯಾರಾದರೂ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, "ನಾನು ಶೂದ್ರನು" ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆಯೆ? ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವೆಂದರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯದು?
ವಿವೃತ್ತಧಾತುರ್ ಅತ್ಯುಚ್ಚೈರ್ ಮೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಿರೌತಿ ಯಃ । ಮೃತಮ್ ಏವಾಙ್ಗ ತಂ ವಿದ್ಧಿ ಜೀವಿತಂ ತಸ್ಯ ತು ಭ್ರಮಃ
ಯಾರ ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಂತು, ಅವನು "ನಾನು ಸತ್ತೆ" ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಅಳಿದರೆ, ಅವನು ಸತ್ತವನೇ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಪ್ರಿಯನೇ; ಅವನಿಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಅನ್ನಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ಭ್ರಮಾಕೃತಿ ಯದ್ ಅಸ್ತೀಹ ದೃಶ್ಯತೇ ಽಲಾತಚಕ್ರವತ್ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾದ್ವಿಚನ್ದ್ರಾದಿಬಾಲವೇತಾಲಕಾದಿವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪಗಳು, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪದ ಸುತ್ತು ಹೊಳೆಯಂತೆ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೀರಿನ ಮೋಹ, ಎರಡು ಚಂದ್ರರು, ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಣುವ ಭಯಾನಕ ರೂಪಗಳು ಹೀಗೇ ಭ್ರಮೆಯೇ.
ತತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ ನಾಮ ಸ್ಯಾತ್ ಸತ್ಯಂ ಭ್ರಮಭರಾತ್ಮಕಮ್ । ಅಜ್ಞಾನಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಏವಾತಶ್ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಕಥ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗೊಂದಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಸತ್ ಸದ್ ಇವ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮಂ ನಿರಾಕಾರಂ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ
ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸುಳ್ಳು ಭ್ರಮೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೂದಲುಗೊಡ್ಡೆ ಇದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುವಂತಿದೆ.
ಏವಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಏವೈತಚ್ ಚಿತ್ತಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ । ತನ್ನಾಶಶ್ ಚೇತಸೋ ನಾಶಶ್ ಚಿತ್ತತ್ಯಾಗಸ್ ಸ ಏವ ಚ
ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವೇ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದೇ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಅದೇ.
ಅಜ್ಞಾನಂ ಕೀದೃಶಂ ದೇವ ಕಥಂ ಚೈತದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಸಮಾಸೇನೇತಿ ಭಗವನ್ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ದೇವರೆ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಸೋಲ್ಪವಾಗಿ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ.
ಯದ್ ಅಸಂವೇದನಂ ಸಮ್ಯಗ್ ವಸ್ತುನೋ ರಾಜಸತ್ತಮ । ದೃಷ್ಟಾದೃಷ್ಟಸ್ಯ ಕುಮ್ಭಾದೇಸ್ ತದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಮ್
ರಾಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ — ಅದು ಕಾಣಿಸಬಹುದಾದರೂ ಇರಬಹುದು, ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಕುಂಭದಂತೆ — ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಸಂವೇದನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಾನಂ ಸಂವೇದನಂ ಭವೇತ್ । ಅಜ್ಞಾನಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಜ್ಞಾನಾತ್ ಸಂವೇದನಾತ್ ಕ್ಷಯಃ
ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಅಜ್ಞಾನ, ಅರಿವಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಲಜ್ಞಾನಂ ಮುಧಾಭ್ರಾನ್ತಿಸ್ ಸಾಧೋ ಮರುಮರೀಚಿಷು । ನೈತಜ್ ಜಲಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾತ್ ಸಂವಿತ್ತಿಃ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ
ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯು ತಪ್ಪಾದ ಕಲ್ಪನೆ. ಇದು ನೀರಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ಆ ಭ್ರಮೆಯೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಇದಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತಿ ಪ್ರೌಢಂ ಯದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಅಲಂ ಹೃದಿ । ನಾಸ್ತಿ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾತ್ ತತ್ ಸಮೂಲಂ ವಿನಶ್ಯತಿ
‘ಇದು ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದರೆ ಅದು ಅಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ‘ಮನಸ್ಸೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಮೂಲಸಹಿತ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಭುಜಙ್ಗತ್ವಮ್ ಅಜ್ಞಾನಭ್ರಮಸಮ್ಭವಮ್ । ನ ಸರ್ಪೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾನಾದ್ ಧೃದಿ ರೂಢಾತ್ ಪ್ರಣಶ್ಯತಿ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭ್ರಮೆ, ‘ಇದು ಹಾವು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.