ಪದಾರ್ಥಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ವೇದನಂ ನೋಪಪದ್ಯತೇ । ಕಾರಣಾಭಾವತೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಸ್ಯ ನೋದಯಃ
ಯಾವಾಗ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅರಿವು ಕೂಡ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾವತ್ತೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಾನುದಯತಸ್ ಸಂಸಾರಃ ಕಸ್ಯ ಕೀದೃಶಃ । ಸಂಸಾರಾಭಾವತಸ್ ಸರ್ವಂ ಪರಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟದೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾರು, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಸಾರ? ಸಂಸಾರವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಉಳಿಯುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನೇ.
ಯಚ್ ಚೇದಂ ಭಾಸತೇ ತತ್ ಸತ್ ಪರಮ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಪರಂ ಪರೇ ಪರಾಪೂರ್ಣಂ ಸಮಮ್ ಏವ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅದು ಪರಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ನಿಸ್ತಿಮಿತಂ ಸರ್ವಂ ಶೈಲೋತ್ಕೀರ್ಣಮ್ ಇವಾಚಲಮ್ । ವಿದ್ಧಿ ರಶ್ಮಿಮಯಾಕಾರಮ್ ಇವ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಅದರ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವೂ ಅಳವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿದೆ, ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಂತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಪುರಸಙ್ಕಲ್ಪಕೇ ನಷ್ಟೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಸ್ಯ ಯತ್ । ರೂಪಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಜಗತಃ ಖಾದ್ ಅಚ್ಛಂ ಸದಸನ್ಮಯಮ್
ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು ನಾಶವಾದಾಗ, ಆ ಭಾವನೆಗಳ ನಗರಿಯ ರೂಪವೇ ಜಗತ್ತು. ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದುದೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಛಾಯಾಪುರುಷವತ್ ಸ್ಪನ್ದಿ ಶಾನ್ತಂ ನಿರ್ಮನನಂ ಜಗತ್ । ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ
ಛಾಯಾಪುರುಷನಂತೆ ಜಗತ್ತು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಮಾಣವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾ ನೀರಸಾ ಗತಭಾವನಾಃ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನವತೋ ಯಸ್ಯ ನಿರ್ವಾಣಂ ತಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ದೊರೆತಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ರುಚಿಯಿಲ್ಲದವು, ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದವು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಂಥವನನ್ನು ಮುಕ್ತನಾದವನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾಸ್ತಿ ವಾತೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಯಥಾಸ್ತಿ ಖಮ್ ಅನೀಲಿಮ । ಯಥಾ ಹೇಮಾಸನ್ನಿವೇಶಮ್ ಅಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಜಗತ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ಗಾಳಿ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನೀಲಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಹಬ್ಬಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ನೀರಸಾ ಅಸದಾಭಾಸಾ ಜಗತ್ಪ್ರತ್ಯಯಕಾರಿಣಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾಸ್ ಸನ್ತೀಮೇ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಣಃ
ರುಚಿಯಿಲ್ಲದವು, ನಿಜವಲ್ಲದಂತಿವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವವು, ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ಉಂಟುಮಾಡುವವು—ಈ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇವೆ.
ಊರ್ಮಿಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ಯಾದೃಗ್ ಅಮ್ಬು ಬಹೂರ್ಮ್ಯ್ ಅಪಿ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ತಾದೃಗ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಪಿ ಸರ್ಗವತ್
ಹೆಚ್ಚು ಅಲೆಗಳು ಇದ್ದರೂ ನೀರಿಗೆ ಅಲೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.
ಸರ್ಗ ಏವ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸರ್ಗದೃಕ್ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತೋ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥಸ್ ತ್ವ್ ಏಷ ಶಾಶ್ವತಃ
ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡುವವನು. ಅಥವಾ 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಈ ಮಾತಿನ ಶಾಶ್ವತ ಅರ್ಥ ಇದೇ.
ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಾರ್ಥಸಮ್ಪತ್ತೌ ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥಧೀಃ ಕುತಃ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥಸಮ್ಪತ್ತೌ ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಾರ್ಥಧೀಃ ಕುತಃ
'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು?
ಸಮಸ್ತಶಬ್ದಶಬ್ದಾರ್ಥಭಾವನಾಭಾವನೋದಯೇ । ಶುದ್ಧಂ ಕಿಮ್ ಅಪಿ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಪದಗಳೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಕುರಿತು ಯೋಚನೆ ಕೂಡ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಆಗದಂತಹ ಒಂದು ಬೋಧೆಯ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಸಂಸಿದ್ಧಾವ್ ಉಭಯೋರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅವೇದನೇ । ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಮ್ ಅಜರಂ ಶಾನ್ತಂ ತತೋ ವಾಗ್ ವಿನಿವರ್ತತೇ
ಸರಿ看的 ಅರಿವಿನಿಂದ ಎರಡನ್ನೂ ವಿಭಜಿಸದೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಉಳಿಯುವದು ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದದ್ದು. ಅದರಿಂದ ಮಾತು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಶಾನ್ತಸರ್ವಾತ್ಮಕವೇದನೌಘಮ್ ಅಸ್ತೀದಮ್ ಏಕಾತ್ಮಕಮ್ ಅಚ್ಛರೂಪಮ್ । ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಸರ್ವಜಗತ್ ಖರೂಪಂ ಪಾಷಾಣರೂಪಂ ಚ ಪರಂ ಜ್ಞರೂಪಮ್
ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನದ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ, ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆಯೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆಯೂ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನರೂಪವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಏವಂ ಚೈತನ್ ಮಹಾಬುದ್ಧೇ ಯಾದೃಶಂ ಕಾರಣಂ ಪರಮ್ । ತಾದೃಶಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ಯಾವುದು ಪರಮ ಕಾರಣವೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಫಲವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.
ಯತ್ರ ಕಾರಣತಾ ತತ್ರ ಕಾರ್ಯಂ ಸಮುಪಪದ್ಯತೇ । ಯನ್ ನ ಕಾರಣಮ್ ಏವಾದೌ ತಸ್ಮಾತ್ ಕಾರ್ಯಂ ಕುತೋ ಭವೇತ್
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಫಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ನೇಹಾಸ್ತಿ ಕಾರಣಂ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾರ್ಯಂ ಕದಾಚನ । ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಇದಂ ಸರ್ವಂ ಶಿವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಜಂ ಜಗತ್
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾದ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಶುಭಕರವಾದ ಜಗತ್ತೇ ಆಗಿದೆ.
ಜಾಯತೇ ಕಾರಣಾತ್ ಕಾರ್ಯಂ ಯತ್ ತತ್ ಕಾರಣವದ್ ಭವೇತ್ । ಯನ್ ನ ಜಾಯತ ಏವೇಹ ತಸ್ಮಿನ್ ಸದೃಶತಾ ಕುತಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರ್ಯವು ಆ ಕಾರಣದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವದಕ್ಕೆ, ಯಾವುದರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಬೀಜಮ್ ಏವ ನ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ತತ್ ಕಥಂ ವದ ಜಾಯತೇ । ಅಪ್ರತರ್ಕ್ಯಮ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಚ ಯನ್ ನ ತಸ್ಯೇಹ ಬೀಜತಾ
ಬೀಜವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏನು ಹುಟ್ಟಬಹುದು ಹೇಳಿ? ಯಾರು ಊಹಿಸಲೂ ಹೇಳಲೂ ಆಗದಂತಹದು ಬೀಜದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಶಕಾಲವಶಾತ್ ಸರ್ವಾ ಹೇತುಮತ್ಯಃ ಪ್ರಮೋಪಮಾಃ । ಅಕರ್ತೃ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿಷಯಃ ಪ್ರಮಾಕಾರಣಯೋಃ ಕಥಮ್
ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಾಧಾರಿತ ಉಪಮೆಗಳು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದರೆ ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉಪಮೆ ಅಥವಾ ಕಾರಣತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಕರ್ತೃಕರ್ಮಕರಣೇ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರಣತಾ ಶಿವೇ । ತಸ್ಮಾದ್ ಅಕಾರಣಂ ನಾಸ್ತಿ ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥವೇದನಮ್
ಕರ್ತೃ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಧನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಶುಭದಲ್ಲಿ ಕಾರಣತೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಕ್ಕೂ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸ್ವಂ ಸ್ವರೂಪಂ ಸದ್ ಯತ್ ಸ್ಥಿತಂ ಧಾರಯತ್ ತತಮ್ । ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶಿವಿಷಯಂ ತದ್ ಏವ ಜಗದ್ ಆಚಿತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತಾನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ, ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದವರು ಅದನ್ನೇ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಜರಂ ಶಾನ್ತಂ ಯದ್ ಏಕಂ ತತ್ ಪ್ರಗೀಯತೇ । ತೇನೈವಾಜಂ ಜಗದ್ಬ್ರಹ್ಮ ಸಚ್ ಛಾನ್ತಂ ಬುಧ್ಯತೇ ವಪುಃ
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದದು, ಶಾಂತವಾದದು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನೇ ಎಲ್ಲರೂ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು, ಅಂದರೆ ಸತ್ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪ, ತನ್ನ ರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯ ಸ್ವ ಏವ ಯೋ ಭಾವಶ್ ಚೇತಸಃ ಪೃಥಿವೀಪತೇ । ಸ ಏವ ನಾಶಃ ಕಥಿತಶ್ ಚಾನುಭೂತಶ್ ಚ ಪಣ್ಡಿತೈಃ
ಓ ಭೂಮಿಪಾಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅದರ ಲಯ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೂ ಹೌದು.
ಚಿತ್ತಂ ನಾಶಸ್ವಭಾವಂ ತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ನಾಶಾತ್ಮಕಂ ನೃಪ । ಕ್ಷಣನಾಶಾಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶ್ ಚಿತ್ತಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಓ ರಾಜನೇ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದ್ದೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ; ಅದರ ಅಂತರಂಗವೇ ನಾಶ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುವ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೇ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೋದಯಂ ವಿನಾ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಕ್ಷೀಯತೇ ಸಿದ್ಧ್ಯೈ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾಸದಾತ್ಮಕಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗದೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ.
ನಾಮ್ನೈವಾಙ್ಗೀಕೃತಾಭಾವಂ ಯದ್ ಅವಿದ್ಯೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಕಥಂ ತತ್ ಸ್ಯಾಚ್ ಚಿತ್ತಂ ತಾಮರಸೇಕ್ಷಣ
ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುವುದೆಂದರೆ, ಇರುವದಿಲ್ಲದುದನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಷ್ಟೆ. ಕಮಲನಯನ, ಇರುವದಿಲ್ಲದದ್ದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಹಸ್ತಾವ್ ಉತ್ಕ್ಷಿಪ್ಯ ಯೋ ಬ್ರೂತೇ ಶೂದ್ರೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಭೃಶಂ ಗಿರಾ । ಕಥಂ ಸ ವಿಪ್ರೋ ಭವತಿ ವಿಪ್ರತ್ವಂ ತಸ್ಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಯಾರಾದರೂ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, "ನಾನು ಶೂದ್ರನು" ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆಯೆ? ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವೆಂದರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯದು?
ವಿವೃತ್ತಧಾತುರ್ ಅತ್ಯುಚ್ಚೈರ್ ಮೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಿರೌತಿ ಯಃ । ಮೃತಮ್ ಏವಾಙ್ಗ ತಂ ವಿದ್ಧಿ ಜೀವಿತಂ ತಸ್ಯ ತು ಭ್ರಮಃ
ಯಾರ ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಂತು, ಅವನು "ನಾನು ಸತ್ತೆ" ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಅಳಿದರೆ, ಅವನು ಸತ್ತವನೇ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಪ್ರಿಯನೇ; ಅವನಿಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಅನ್ನಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.