ತಸ್ಮಾದ್ ಇದಂ ನಿರಂಶಸ್ಯ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನೋ ಽಪ್ರತಿಘಾಕೃತೇಃ । ನಿರಾಕೃತೇರ್ ಅನನ್ತಸ್ಯ ಪೂರ್ವಾತ್ ಪೂರ್ವತರಂ ಸತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಭಾಗವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಅನಂತವಾದ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಇರುವ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವರೂಪಸ್ಯ ಶಾನ್ತಂ ಶಾನ್ತಸ್ಯ ಯತ್ ಸಮಮ್ । ಸ್ವತ ಏವಾತ್ಮಕಚನಂ ಸರ್ಗಪ್ರಲಯರೂಪಧೃತ್
ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಎಲ್ಲರೂಪಗಳ ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪವು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಕಂ ವಪುಸ್ ತತ್ ತೇನೈವ ಜ್ಞಾತಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಕ್ಷಣಮ್ । ಕ್ಷಣಾನ್ತರೇ ತು ಬುದ್ಧಂ ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಸ್ತೇ ನಿಜಾತ್ಮನಿ
ಈ ಲೋಕವೇ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ತನ್ನದೇ ಶರೀರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾದಾಗ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅತಸ್ ಸರ್ವಂ ಕ್ವ ಚೈತ್ತಜಗದಾದಿಧೀಃ । ಕ್ವ ಚಿತ್ತಾದಿ ಕ್ವ ದೇಹಾದಿ ಕ್ವ ದ್ವೈತೈಕ್ಯಾದಿಕಲ್ಪನಾಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಮನಸ್ಸು, ಜಗತ್ತು, ಬುದ್ಧಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿದೆ, ದೇಹ ಎಲ್ಲಿದೆ, ದ್ವೈತ-ಏಕ್ಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಸರ್ವಂ ನಿರಾಲಮ್ಬಮ್ ಅಜಂ ಪ್ರಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾದಿಮಧ್ಯಾತ್ಮ ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ಸತ್ । ಇದಂ ಚ ನಾನೈವ ನ ಚಾಪಿ ನಾನಾ ಯಥಾಸ್ಥಿತಂ ತಿಷ್ಠ ಸುಕಾಷ್ಠಮೌನಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ, ಆದಿ ಮಧ್ಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಇದೆ; ಇದು ಅನೇಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕವಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ—ನೀನು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಇದ್ದು, ಪರಮ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು.
ನಷ್ಟೋ ಮೋಹಸ್ ಸ್ಮೃತಿರ್ ಲಬ್ಧಾ ತ್ವತ್ಪ್ರಸಾದಾನ್ ಮಯಾ ಮುನೇ । ಸ್ಥಿತೋ ಽಸ್ಮಿ ಗತಸನ್ದೇಹೋ ವಿಶ್ರಾನ್ತಮತಿರ್ ಆತ್ಮವಾನ್
ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮೋಹವು ನಾಶವಾಗಿದೆ, ಸ್ಮರಣೆ ಮರಳಿ ಬಂದಿದೆ, ಮಹರ್ಷೇ; ಈಗ ನಾನು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮಸ್ಥನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಜ್ಞಾತಜ್ಞೇಯೋ ಮಹಾಮೌನೀ ತೀರ್ಣಮಾಯಾಮಹಾರ್ಣವಃ । ಶಾನ್ತೋ ಽಹಮ್ ಅನಹಂರೂಪೋ ಜ್ಞಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽಸ್ಮಿ ನಿರಾಮಯಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನಾನು ಮಹಾಮೌನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಾಯೆಯ ಮಹಾಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಇದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹೋ ನು ಸುಚಿರಂ ಕಾಲಂ ಪ್ರಭ್ರಾನ್ತೋ ಽಹಮ್ ಅವಾನ್ತರೇ । ಸ್ಥಾನಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧಮ್ ಅಧುನಾ ಪ್ರಾಪ್ತವಾನ್ ಅಹಮ್
ಅಯ್ಯೋ, ಬಹುಕಾಲ ನಾನು ಒಳಗೆಲ್ಲಾ ಅಲೆದಾಡಿದೆ. ಈಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಬದಲಾಗದ, ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ, ನಾಶವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ಮುನೇ ನಾಸ್ತಿ ಸಾಹನ್ತಾದಿಜಗತ್ತ್ರಯಮ್ । ಮೂರ್ಖಬುದ್ಧಮ್ ಇದಂ ಭಾತಿ ಯತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಓ ಮುನಿಯೇ, ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ಜೊತೆಗಿನ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ಜಗದ್ ಏವ ನ ಯತ್ರಾಸ್ತಿ ತತ್ರಾಹನ್ತ್ವವಿಭಾಸನಮ್ । ಸಂಸಾರಾಮ್ಬರಸಮ್ಭಾರಃ ಕ್ವ ಕುತಃ ಕೀದೃಶಃ ಕಥಮ್
ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಹಂಕಾರವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಸಾರದ ಜಾಲವು ಎಲ್ಲಿಂದ, ಹೇಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಯಥಾಸ್ಥಿತವ್ಯವಹೃತಿರ್ ಮೌನೀ ಶಾನ್ತಮನಾ ಮುನಿಃ । ಸೋಮ್ಯಾರ್ಣವೋದರಾವರ್ತಪರಿಸ್ಪನ್ದವದ್ ಆಸ್ಸ್ವ ಭೋಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ಹಾಗೆಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಯೋಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತನಾಗಿ, ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸಮುದ್ರದ ಒಳಗಿನ ಮೃದುವಾದ ಸುತ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಸುಮ್ಮನಿರುವವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ನೀನು ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗಿರು ಸ್ನೇಹಿತನೇ.
ಬ್ರಹ್ಮರೂಪತಯಾ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ತಿ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ । ಅಹಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಚೇತಿ ಶಬ್ದಾರ್ಥಾತ್ಮ ನಭೋ ಽಮಲಮ್
ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಈ ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂನ ಭಾವನೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದೆ.
ಇದಮ್ ಆದ್ಯನ್ತರಹಿತಂ ಸರ್ಗಸಂಹಾರನಾಮಕಮ್ । ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಿಮಾತ್ರಾತ್ಮ ನಭಃ ಕಚಕಚಾಯತೇ
ಇದು ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದ್ದು; ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ ಎಂಬ ಹೆಸರಿದೆ. ಈ ಆಕಾಶವು ಕಟಕಟಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದುPurely ಚೈತನ್ಯದ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮಾತ್ರ.
ಸನ್ನಿವೇಶದೃಶಶ್ ಶಾನ್ತೌ ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ಕನಕಂ ಯಥಾ । ಜಗದಾದ್ಯರ್ಥಸಂಶಾನ್ತೌ ಬ್ರಹ್ಮೇದಂ ವಿದ್ಯತೇ ತಥಾ
ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಅರ್ಥ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಥಾ ಸ್ವಯಮ್ಭೂಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ ಸ್ವಯಂನಾಶಸ್ ತಥೈವ ಹಿ । ಏತೌ ಸ್ವವೇದನಾಯತ್ತೌ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೌ
ಹೆಗಲಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಅದರ ಸ್ವಯಂ ನಾಶವೂ ಹೇಗೆ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯೂ ತಾನೇ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ.
ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಬನ್ಧಾಯಾತಿವಿನಾಶಿನೇ । ನಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಮೋಕ್ಷಾಯ ವಿಮಲಾತ್ಮನೇ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಕ್ಕೂ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಸಙ್ಕಲ್ಪಶಬ್ದಾರ್ಥಾನಾಂ ಸದಾಸತಾಮ್ । ಸ್ವರೂಪವೇದನಂ ತತ್ ಸತ್ ಕೇವಲತ್ವಂ ಚ ಕಥ್ಯತೇ
ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದು ಅದೇ ಸತ್ಯ, ಅದೇ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಅನಹಂವೇದನಂ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಅಹಂವೇದನಮ್ ಆಪದೇ । ಸೋ ಽಹಮ್ ಏವಾನಹಮ್ ಇತಿ ಶುದ್ಧಬೋಧೋ ಭವಾತ್ಮವಾನ್
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ; ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುವುದೇ ವಿಪತ್ತು. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ಇರುವ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ 'ನಾನು ಅದೇ' ಎಂಬುದಾಗಿದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬುದಲ್ಲ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೋದಯಾತ್ಮನಾ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಕ್ಷೀಯತೇ ಸಿದ್ಧ್ಯೈ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾಸದಾತ್ಮಕಃ
ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸ್ವತಃ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದವುಗಳು.
ಅಪ್ರತರ್ಕ್ಯಸ್ವರೂಪೇ ಹಿ ನಾಸ್ತಿ ಕಾರಣತಾ ಶಿವೇ । ಕಾರಣಾಭಾವತಃ ಕಾರ್ಯಂ ಪದಾರ್ಥೋ ಽಪಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮೀರುವ ಶಿವನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾರಣ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಪದಾರ್ಥಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ವೇದನಂ ನೋಪಪದ್ಯತೇ । ಕಾರಣಾಭಾವತೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಸ್ಯ ನೋದಯಃ
ಯಾವಾಗ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅರಿವು ಕೂಡ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾವತ್ತೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಮ್ಭಾವಾನುದಯತಸ್ ಸಂಸಾರಃ ಕಸ್ಯ ಕೀದೃಶಃ । ಸಂಸಾರಾಭಾವತಸ್ ಸರ್ವಂ ಪರಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟದೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾರು, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಸಾರ? ಸಂಸಾರವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಉಳಿಯುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನೇ.
ಯಚ್ ಚೇದಂ ಭಾಸತೇ ತತ್ ಸತ್ ಪರಮ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಪರಂ ಪರೇ ಪರಾಪೂರ್ಣಂ ಸಮಮ್ ಏವ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅದು ಪರಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ನಿಸ್ತಿಮಿತಂ ಸರ್ವಂ ಶೈಲೋತ್ಕೀರ್ಣಮ್ ಇವಾಚಲಮ್ । ವಿದ್ಧಿ ರಶ್ಮಿಮಯಾಕಾರಮ್ ಇವ ಬ್ರಹ್ಮ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಅದರ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವೂ ಅಳವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿದೆ, ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಂತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಪುರಸಙ್ಕಲ್ಪಕೇ ನಷ್ಟೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಸ್ಯ ಯತ್ । ರೂಪಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಜಗತಃ ಖಾದ್ ಅಚ್ಛಂ ಸದಸನ್ಮಯಮ್
ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು ನಾಶವಾದಾಗ, ಆ ಭಾವನೆಗಳ ನಗರಿಯ ರೂಪವೇ ಜಗತ್ತು. ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದುದೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಛಾಯಾಪುರುಷವತ್ ಸ್ಪನ್ದಿ ಶಾನ್ತಂ ನಿರ್ಮನನಂ ಜಗತ್ । ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ
ಛಾಯಾಪುರುಷನಂತೆ ಜಗತ್ತು ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಮಾಣವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾ ನೀರಸಾ ಗತಭಾವನಾಃ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನವತೋ ಯಸ್ಯ ನಿರ್ವಾಣಂ ತಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ದೊರೆತಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ರುಚಿಯಿಲ್ಲದವು, ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದವು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಂಥವನನ್ನು ಮುಕ್ತನಾದವನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾಸ್ತಿ ವಾತೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಯಥಾಸ್ತಿ ಖಮ್ ಅನೀಲಿಮ । ಯಥಾ ಹೇಮಾಸನ್ನಿವೇಶಮ್ ಅಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಜಗತ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ಗಾಳಿ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನೀಲಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಹಬ್ಬಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ನೀರಸಾ ಅಸದಾಭಾಸಾ ಜಗತ್ಪ್ರತ್ಯಯಕಾರಿಣಃ । ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಾಸ್ ಸನ್ತೀಮೇ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಣಃ
ರುಚಿಯಿಲ್ಲದವು, ನಿಜವಲ್ಲದಂತಿವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವವು, ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ಉಂಟುಮಾಡುವವು—ಈ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇವೆ.
ಊರ್ಮಿಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ಯಾದೃಗ್ ಅಮ್ಬು ಬಹೂರ್ಮ್ಯ್ ಅಪಿ । ಸರ್ಗಶಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ತಾದೃಗ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಪಿ ಸರ್ಗವತ್
ಹೆಚ್ಚು ಅಲೆಗಳು ಇದ್ದರೂ ನೀರಿಗೆ ಅಲೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.