ಅಕಾರಣಂ ಕಾರಣಿಭಿರ್ ಬೋಧಾರ್ಥಮ್ ಉಪಮೀಯತೇ । ಉಪಮಾನೈಸ್ ತೂಪಮೇಯಸದೃಶೈರ್ ಏಕದೇಶತಃ
ಕಾರಣವಿಲ್ಲದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು, ಕಾರಣವಿರುವ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಷಯದ ಕೆಲವೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಾತವ್ಯಂ ನೇಹ ಭೋಗೇಷು ವಿವೇಕವಿಕಲಾತ್ಮನಾ । ಉಪಲೋದರಸಞ್ಜಾತಪರಿಪೀನಾನ್ಧಭೇಕವತ್
ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಇರಬಾರದು; ಬಾವಿಯೊಳಗಿನ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ಕಣ್ಣು ಕಾಣದ ಬೃಹತ್ ಕಪ್ಪೆಯಂತೆ ಆಗಬಾರದು.
ದೃಷ್ಟಾನ್ತೈರ್ ಯುಕ್ತಿಭಿರ್ ಯತ್ನಾದ್ ವಾಞ್ಛಿತಂ ತ್ಯಜತೇತರತ್ । ವಿಚಾರಣವತಾ ಭಾವ್ಯಂ ಶಾನ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಶಾಲಿನಾ
ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಲ್ಲದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ಯಾರು ವಿಚಾರಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಶಾಸ್ತ್ರೋಪಶಮಸೌಜನ್ಯಪ್ರಜ್ಞಾತಜ್ಜ್ಞಸಮಾಗಮೈಃ । ಅನ್ತರಾನ್ತರಸಮ್ಪನ್ನಧರ್ಮ್ಯಾರ್ಥೋಪಾರ್ಜನಕ್ರಿಯಃ
ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಠ, ಮನಃಶಾಂತಿ, ದಯೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತವರ ಸಂಗದಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಹಾಗೂ ಹೊರಗಿನ ಧರ್ಮಮೂಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ.
ತಾವದ್ ವಿಚಾರಯೇತ್ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ಯಾವದ್ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿಮ್ ಆತ್ಮನಿ । ಸಮ್ಪ್ರಯಾತ್ಯ್ ಅಪುನರ್ನಾಶಾಂ ಶಾನ್ತಿಂ ತುರ್ಯಪದಾಭಿಧಾಮ್
ಬುದ್ಧಿವಂತನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು. ಆ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ನಾಶವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ತುರ್ಯವಿಶ್ರಾನ್ತಿಯುಕ್ತಸ್ಯ ಪ್ರತೀರ್ಣಸ್ಯ ಭವಾರ್ಣವಾತ್ । ಜೀವತೋ ಽಜೀವತಶ್ ಚೈವ ಗೃಹಸ್ಥಸ್ಯಾಥ ವಾ ಯತೇಃ
ಯಾರು ಆ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಸತ್ತಿದ್ದರೂ, ಗೃಹಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ,
ನ ಕೃತೇನಾಕೃತೇನಾರ್ಥೋ ನ ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತಿವಿಭ್ರಮೈಃ । ನಿರ್ಮನ್ದರ ಇವಾಮ್ಭೋಧಿಸ್ ಸ ತಿಷ್ಠತಿ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಅವರಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲವಿದ್ದರೂ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಮಂದರ ಪರ್ವತದಿಂದ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದ ಸಾಗರದಂತೆ ಅವರು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಏಕಾಂಶೇನೋಪಮಾನಾನಾಮ್ ಉಪಮೇಯಸಧರ್ಮತಾ । ಬೋದ್ಧವ್ಯಾ ಬೋಧ್ಯಬೋಧಾಯ ನ ಸ್ಥೇಯಂ ಚೋದ್ಯಚಞ್ಚುನಾ
ಯಾವುದೇ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಾಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಹುಡುಕಬಾರದು.
ಯಯಾ ಕಯಾಚಿದ್ ಯುಕ್ತ್ಯಾಶು ಬೋದ್ಧವ್ಯಂ ಬೋಧ್ಯಮ್ ಏವ ತೇ । ಮುಕ್ತಯೇ ತನ್ ನ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ವ್ಯಾಕುಲಾಶ್ ಚೋದ್ಯಚಞ್ಚವಃ
ಯಾವುದೇ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಗಲಿ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ನೀನು ಬೇಗ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲೇ ಅಲೆಯುವವರು ಇದನ್ನು ನೋಡಲಾಗದೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಹೃದಯೇ ಸಂವಿದಾಕಾಶೇ ವಿಶ್ರಾನ್ತೇ ಽನುಭವಾತ್ಮನಿ । ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಅನರ್ಥಂ ಯಃ ಪ್ರಷ್ಟಾ ಚೋದ್ಯಚಞ್ಚುಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಅನುಭವಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಯಾವುದು ನಿಜ, ಯಾವುದು ಅನರ್ಥ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಡುವವನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಭಿಮಾನವಿಕಲ್ಪಾಂಶೈರ್ ಅಜ್ಞೋ ಜ್ಞಪ್ತಿಂ ವಿಕಲ್ಪಯನ್ । ಬೋಧಂ ಮಲಿನಯತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಮುಖಂ ಸರ್ಪ ಇವಾಮಲಮ್
ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಾವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುವಂತೆ.
ಸರ್ವಪ್ರಮಾಣಸತ್ತಾನಾಂ ಪದಮ್ ಅಬ್ಧಿರ್ ಅಪಾಮ್ ಇವ । ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಏಕಮ್ ಏವೇಹ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ರಾಮ ತಚ್ ಛೃಣು
ಎಲ್ಲಾ ನೀರಿಗೂ ಸಮುದ್ರವೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುವಂತೆ, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೇ ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ. ಇದನ್ನು ಕೇಳು.
ಸರ್ವಾರ್ಥಸಾರಮ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷಂ ವೇದನಂ ವಿದುರ್ ಉತ್ತಮಾಃ । ನೂನಂ ತತ್ ಪ್ರತಿ ಯತ್ ಸಿದ್ಧಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ತದ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನೂ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಅನುಭವ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ನೇರ ಅನುಭವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನುಭೂತೇರ್ ವೇದನಸ್ಯ ಪ್ರತಿಪತ್ತೇರ್ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಇತಿ ನಾಮೇಹ ಕೃತಂ ಜೀವಸ್ ಸ ಏವ ಚ
ಇಲ್ಲಿ 'ನೇರ ಅನುಭವ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು, ಅನುಭವದ ಅರಿವಿನ ಪ್ರಕಾರ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ; ಅದೇ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ.
ಸ ಏವ ಸಂವಿತ್ ಸ ಪುನರ್ ಅಹನ್ತಾಪ್ರತ್ಯಯಾತ್ಮಕಃ । ಸ ಯಯೋದೇತಿ ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸಾ ಪದಾರ್ಥ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ
ಅದೇ ಚೇತನ, ಅದೇ ಮತ್ತೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಚೇತನದಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ವಸ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಕಲ್ಪಾದ್ಯೈಃ ಕೃತನಾನಾಕ್ರಮೋ ಭ್ರಮೈಃ । ಜಗತ್ತಯಾ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಾದಿತಯಾ ಯಥಾ
ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ ಇತ್ಯಾದಿ ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ.
ಪ್ರಾಗ್ ಅಕಾರಣಮ್ ಏವಾಶು ಸರ್ಗಾದೌ ಸರ್ಗಲೀಲಯಾ । ಸ್ಫುರಿತ್ವಾ ಕಾರಣೀಭೂತಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮನಿ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಯಾವುದೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಅದು ತಾನೇ ಆಟವಾಡುವಂತೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೇರ ಅನುಭವವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾರಣತ್ವಂ ವಿಚಾರೋ ಽಸ್ಯ ಜೀವಸ್ಯಾಸದ್ ಅಪಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸದ್ ಇವಾಸ್ಯಾಂ ಜಗದ್ರೂಪಸಮ್ಪತ್ತೌ ವ್ಯಕ್ತಿಮ್ ಆಗತಮ್
ಈ ಜೀವಿಗೆ ಕಾರಣತ್ವ ಎಂಬುದು ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಿಚಾರಸ್ ತು ಸನಞರ್ಥಂ ಸ್ವಕಂ ವಪುಃ । ನಾಶಯಿತ್ವಾ ಕರೋತ್ಯ್ ಆಶು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ವಿಚಾರವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ಕರಗಿಸಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಪರಮ ನೇರ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊಡುತ್ತದೆ.
ವಿಚಾರಯನ್ ವಿಚಾರೋ ಽಪಿ ನಾತ್ಮಾನಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ । ಯದಾ ತದಾ ನಿರುಲ್ಲೇಖಂ ಪರಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ವಿಚಾರ ಸ್ವತಃ ವಿಚಾರಿಸಿದರೂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಯಾವ 흔ಪೂ ಕೂಡ ಉಳಿಯದೆ ಪರಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ಯ್ ಅನೀಹಿತೇ ಶಾನ್ತೇ ತೈರ್ ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಕರ್ಮಭಿಃ । ನೇಹ ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಕೃತೈರ್ ಅರ್ಥೋ ನಾಕೃತೈರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಭಾವನಾತ್
ಮನಸ್ಸು ನಿರಾಸಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಬುದ್ಧಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ, ದೇಹವೂ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಏನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಮನಸ್ಯ್ ಅನೀಹಿತೇ ಶಾನ್ತೇ ನ ಪ್ರವರ್ತನ್ತ ಏವ ತೇ । ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಕರ್ಮಾದಾವ್ ಅಸಞ್ಚಾರಿತಯನ್ತ್ರವತ್
ಮನಸ್ಸು ನಿರಾಸಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾವ ಕೆಲಸಕ್ಕೂ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಚಲನೆಗೆ ಬಾರದ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ.
ಮನೋಯನ್ತ್ರಸ್ಯ ಚಲನೇ ಕಾರಣಂ ವೇದನಂ ವಿದುಃ । ಪ್ರಾಣಾಲೀ ದಾರುಮೇಷಸ್ಯ ರಜ್ಜುರ್ ಅನ್ತರ್ಗತಾ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಯಂತ್ರದಂತೆ ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಅನುಭವ. ಮರದ ಗೊಂಬೆ ಒಳಗೆ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಅನುಭವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರಪದಾರ್ಥಾದ್ಯಾಕುಲಂ ಜಗತ್ । ವಿದ್ಯತೇ ವೇದನಸ್ಯಾನ್ತರ್ ವಾತೇ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ಯಥಾ
ರೂಪ, ಬೆಳಕು, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆ, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವದೊಳಗೇ ಇದೆ; ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿಯೊಳಗಿನ ಅಂತರಾಳದ ಕಂಪನೆಯಂತೆ.
ಸರ್ವಾತ್ಮವೇದನಂ ಶುದ್ಧಂ ಯಥೋದೇತಿ ತದಾತ್ಮಕಮ್ । ಭಾತಿ ಪ್ರಸೃತದಿಕ್ಕಾಲಬಾಹ್ಯಾನ್ತಾರೂಪದೇಹಕಮ್
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವ ಶುದ್ಧವಾದ ಅನುಭವ, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟೈವ ದೃಶ್ಯತಾಭಾಸಂ ಸ್ವಂ ರೂಪಂ ಧಾರಯನ್ ಸ್ಥಿತಃ । ಸ್ವಂ ಯಥಾ ತತ್ರ ಯದ್ ರೂಪಂ ಪ್ರವಿಭಾತಿ ತಥೈವ ತತ್
ನೋಡುವವನು ತನ್ನದೇ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಆ ಭಾವನೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ಯಥಾ ತತ್ರ ಸಙ್ಕಲ್ಪತ್ವಮ್ ಇವಾಗತಃ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಆಶು ತಥಾ ತತ್ರ ತದ್ರೂಪ ಇವ ರಾಜತೇ
ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಂತಿದೆ; ಅದು ತಕ್ಷಣ ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸರ್ವಾತ್ಮಕತಯಾ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯತ್ವಮ್ ಇವ ಯುಜ್ಯತೇ । ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ದ್ರಷ್ಟ್ರಸದ್ಭಾವೇ ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಸ್ತಿ ನಾಸತಃ
ನೋಡುವವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾಣುವದು ಇದೆ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ನೋಡುವಿಕೆ ಇದೆ, ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾಣುವದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಕಾರಣಕಮ್ ಏವಾತೋ ಬ್ರಹ್ಮಕಲ್ಪಮ್ ಇದಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಏವ ನಿರ್ಮಾತೃ ತಸ್ಯಾಂಶಾಸ್ ತ್ವ್ ಅನುಪಾಧಯಃ
ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಇದೆ. ಇದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಯತ್ನಮಾತ್ರೇತರರೂಪಕೋ ಯಸ್ ತದ್ದೈವಶಬ್ದಾರ್ಥಮ್ ಅಪಾಸ್ಯ ದೂರೇ । ಶೂರೇಣ ಸಾಧೋ ಪದಮ್ ಉತ್ತಮಂ ತತ್ ಸ್ವಪೌರುಷೇಣೈವ ಹಿ ಲಭ್ಯತೇ ಽನ್ತಃ
ಯಾರ ರೂಪವೇ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರವೋ, ಅವನು ವಿಧಿಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದವನಾಗಿರಬೇಕು. ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೇ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸಾಧಿಸಬಹುದು.