ಈದೃಶಂ ತದ್ ಗರಿಷ್ಠಂ ಚ ಜಗದ್ರಾಜ್ಯಂ ಯದ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ಬುದ್ಧ್ವೈತದ್ ಅಮಲಂ ಶಾನ್ತಂ ಜರತ್ತೃಣಲವಾಯತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು, ಶುದ್ಧವೂ ಶಾಂತವೂ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಒಣಗಿದ ಹುಲ್ಲು ಅಥವಾ ಚಿಪ್ಪಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಈದೃಶಂ ತತ್ ಪರಂ ಶ್ರೇಯಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಸತಿ ಯದ್ ಈಶ್ವರೇ । ಜಗತ್ಪದಾರ್ಥಸಾರ್ಥಶ್ರೀಸ್ ಸ್ವಸತ್ತೋದೇತಿ ವೇದನಾತ್
ಆ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರ್ಥಕತೆ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವು ಸ್ವಸತ್ತ್ವದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ತತ್ ಸಾರಮ್ ಏಕಮ್ ಏವೇಹ ವಿದ್ಯತೇ ಭೂಪತೇ ತತಮ್ । ಏಕಮ್ ಏಕಾನ್ತಬುದ್ಧ್ಯಾತ್ತಂ ನೈಕಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅದ್ವಿತಾವಶಾತ್
ಓ ರಾಜನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಿದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದನ್ನು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಂದಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಒಂದೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದ್ ದ್ವಿತೀಯಾ ಕಲನಾ ಕಾಚಿನ್ ನಾಮ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಮ್ ಅಲಂ ಭಾತಂ ತದ್ ಏವಾಪೂರ್ಣಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಎರಡನೆಯದೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಸದಾ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ, ಅಕ್ಷತವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಾಕಾರಮ್ ಇವೋದಿತಮ್ । ಅವಾಚ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಲಭ್ಯತ್ವಾತ್ ತನ್ ನ ಕಾರ್ಯಂ ನ ಕಾರಣಮ್
ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹೇಳಲಾಗದಂತದ್ದು, ಹಿಡಿಯಲಾಗದಂತದ್ದು, ಅದು ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ, ಫಲವೂ ಅಲ್ಲ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾದೇರ್ ಅಗಮ್ಯತ್ವಾತ್ ಕಿಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಏಕಮ್ ತದ್ ಉತ್ತಮಮ್ । ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಾತ್ಮಕಂ ಸೂಕ್ಷ್ಮಮ್ ಅಚ್ಛಾನುಭವಮಾತ್ರಕಮ್
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವುದು, ಶುದ್ಧ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ತಸ್ಯಾನಾಖ್ಯಸ್ಯ ರೂಪಸ್ಯ ನಿರ್ಗತಸ್ಯ ಪ್ರಮಾದೃಶಃ । ಸತೋ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತೋ ವಾಪಿ ಕಥಂ ಕಾರಣತಾ ಭವೇತ್
ಹೆಸರೂ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗದು. ಅದು ಇದೆಂದರೂ ಇರದಿದ್ದರೂ, ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು?
ಯದ್ ವೈ ನ ಕಸ್ಯಚಿದ್ ಬೀಜಮ್ ಅನಾಖ್ಯತ್ವಾನ್ ನ ಕಾರಣಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಾಯತೇ ತಸ್ಮಾತ್ ಪ್ರಮಾಣಾತಿಗತಾತ್ಮನಃ
ಹೆಸರಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ಅದು ಯಾವದಕ್ಕೂ ಬೀಜವಾಗದು, ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಕರ್ತೃಕರ್ಮಕರಣಮ್ ಸತ್ಯಂ ಚಿದ್ಘನಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ಆತ್ಮರೂಪಮ್ ಅನಾಭಾಸಂ ಸ್ವಸಂವೇದನಲಕ್ಷಣಮ್
ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಒಗ್ಗೂಡಿದದ್ದು, ಭಂಗವಾಗದದ್ದು; ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡುವವನು, ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಧನವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದದ್ದು, ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ಗುರುತಾಗುವುದು.
ತಸ್ಮಾನ್ ನ ಜಾಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪರಸ್ಮಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಮುನೇ । ಕಥಂ ಕಿಲ ವದಾವ್ಯಕ್ತೇ ಸ್ಯಾಜ್ ಜನ್ಯಜನಕಕ್ರಮಃ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಪರಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅವ್ಯಕ್ತವಾದದಲ್ಲೇ ಹೇಗೆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಕ್ರಮ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ನ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಾಯತೇ ಶಾನ್ತೇ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪ್ರಲೀಯತೇ । ಸ್ವಸತ್ತಯಾ ಸ್ಥಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನ ಬೀಜಂ ನ ಚ ಕಾರಣಮ್
ಶಾಂತಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಳೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಅದು ಬೀಜವಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ.
ಶುದ್ಧಾನುಭವಮಾತ್ರಂ ತತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗದಹನ್ತಾದಿ ತದ್ ಏವಾನನ್ತಮ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ
ಅದು ಶುದ್ಧ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ಅಹಂ ಎಂಬವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಆಗಿವೆ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅನಂತ.
ಶಿವೇ ಜಗದಹನ್ತಾದಿ ಮುನೇ ನಾಸ್ತೀತಿ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಸರ್ಗವೇದನಮ್ ಆಭಾತಿ ಕಥಮ್ ಏತದ್ ವದಾಶು ಮೇ
ಓ ಮುನಿಯೇ, ಶಿವನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು, ಅಹಂ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಬೇಗನೆ ಹೇಳು.
ಚಿತ್ಸಾರಂ ತದ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತತ್ ಸ್ವಸಂವಿದಿ ತಿಷ್ಠತಿ । ತತ್ ತದ್ಭವನಮ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಂ ತತ್ತಾಮಾತ್ರಂ ಜಗದ್ ವಿದುಃ
ಆ ಚೈತನ್ಯದ ಸಾರವು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಅಂದರೆ ಅದೇ ಪ್ರಭಾವ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಚಿತ್ಸ್ವಾತ್ಮಕಚನಂ ನಾಮ ಯದ್ ಅಸಮ್ಭವಚೇತ್ಯದೃಕ್ । ತದ್ ಅಹಂವೇದನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿರಾಡಾತ್ಮ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೋ, ಅಸಾಧ್ಯವನ್ನೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುವ ಆ ಅರಿವೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅದೇ ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮ, ಅದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ.
ವಾತಸ್ಯ ವಾತಸ್ಪನ್ದಸ್ಯ ಯಥಾ ಭೇದೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಶೂನ್ಯತ್ವಖತ್ವೋಪಮಯೋಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಾಹನ್ತ್ವಯೋಸ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಗಾಳಿಯೂ ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೂ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ.
ಜಲೇ ಽಸ್ತಿ ದೇಶಕಾಲಾತ್ತೇ ಯಥೋರ್ಮ್ಯಾದಿ ಸಕಾರಣಮ್ । ಪರೇ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಅದೇಶಕಾಲಾತ್ತೇ ತಥಾ ಜಗದ್ ಅಕಾರಣಮ್
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳ ಕಾಲಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೀರಿ, ಜಗತ್ತು ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇದೆ.
ಜಲಾದೌ ಯತ್ ತರಙ್ಗಾದಿ ತತ್ ಸಕಾರಣಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಇಹ । ಪರೇ ಜಗದಹನ್ತಾದಿ ನಾಕಾರಣಮ್ ಅವೈಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ನೀರು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಂತಹ ಅಲೆಗಳು ಉಂಟಾದರೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿಗೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೂ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ಇದಾನೀಂ ಭವತಾ ಜ್ಞಾತಮ್ ಏತತ್ ಸತ್ಯಂ ಮಹೀಪತೇ । ಇದಂ ಜಗದಹನ್ತಾದಿ ನೇಹ ಕಿಞ್ಚನ ವಿದ್ಯತೇ
ಇಗೋ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ: ಈ ಲೋಕವೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಜಗಚ್ಛಬ್ದಾರ್ಥರಹಿತಂ ಜಗದ್ ಅಸ್ತಿ ಶಿವಾತ್ಮಕಮ್ । ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಏವ ನಿರ್ಮಿತಂ ಶಾನ್ತಂ ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮತರೇಣ ವಾ
ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಆಕಾಶದಲ್ಲೂ ಇದೆ.
ಯಥಾ ನಭಸಿ ಶೂನ್ಯತ್ವಂ ತಥೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸದಸದ್ವಸ್ತುರೂಪೇಣ ನ ವಾ ರೂಪೇಣ ಕೇನಚಿತ್
ಹೇಗೋ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಇರುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಲೋಕವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಇದು ನಿಜವಾದರೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತಾದರೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಏವಂರೂಪಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾಚ್ ಛಿವಂ ಭವೇತ್ । ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಪ್ರಭಾವೇಣ ವಿಷಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮೃತಂ ಭವೇತ್
ಈ ರೀತಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸರಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಸರಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು.
ಅಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಮ್ ಅಖಿಲಂ ಜಗದ್ ದುಃಖಪ್ರದಂ ಪರಮ್ । ವಿಷಬುದ್ಧ್ಯಾಮೃತಮ್ ಅಪಿ ಭುಕ್ತಂ ವಿಷರಸಾಯತೇ
ಪೂರ್ಣವಾದ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ವಿಷ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಅಮೃತವನ್ನೂ ಸೇವಿಸಿದರೆ ಅದು ಕೂಡ ವಿಷದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಈಶ್ವರತ್ವಾದ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ಯದ್ ಯದ್ ಏಷ ಚಿದೀಶ್ವರಃ । ತತ್ ತಥೈವಾಶು ಭವತಿ ತಾದೃಗ್ರೂಪತಯಾ ಶಿವಮ್
ಚೇತನಸ್ವರೂಪನಾದ ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಯಾವದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಕೂಡ ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಜ್ವಾಲಾಭ್ರಮಾಲಾ ವಾ ವಿಚಿತ್ರಾಕಾರವಿಭ್ರಮೈಃ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅನನ್ಯರೂಪೈವ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತಾ ತಥೈವ ಹಿ
ಹಗುರವಾಗಿ ಬದಲಾದರೂ ಜ್ವಾಲೆಯ ಹಾರ ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳ ಹಾರವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ತೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ.
ಯತ್ ಪರಂ ಚಿತ್ಸ್ವರೂಪೇಣ ಸ್ಥಿತಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಮನ್ಥರಮ್ । ತತ್ ತೇನೇದಮ್ ಅಹನ್ತಾದಿ ಜಗದಾದ್ಯ್ ಏವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಪರಮ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಕೇವಲಂ ಪರಮ್ ಏವೇತ್ಥಂ ಪರಮಂ ಭಾಸತೇ ಶಿವಮ್ । ಕುತೋ ಜಗದಹನ್ತಾದಿ ಪ್ರಶ್ನ ಏವೇಹ ನೋಚಿತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಶುಭವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವುದೇ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ.
ಯದ್ ವಸ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಸತ್ ಪ್ರಶ್ನಸ್ ತತ್ರ ವಿರಾಜತೇ । ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಂ ಯತ್ ತು ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರೇಕ್ಷಾಪ್ರಶ್ನೇನ ತತ್ರ ಕಿಮ್
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ. ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು?
ಸನ್ನಿವೇಶಂ ವಿನಾ ಸತ್ತಾ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ತಥಾ ಜಗದಹಮ್ಭಾವಂ ವಿನಾ ನೇಶಸ್ಯ ಸಂಸ್ಥಿತಿಃ
ಹೆಮ್ಮು ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಾರದು; ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಈಶ್ವರನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರದು.
ಅಕಾರಣತ್ವಾನ್ ನಾಸ್ತೀದಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇತ್ಥಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ಅಜೃಮ್ಭಮಾಣಮ್ ಏವಾಹಂಜಗತ್ತ್ವೇನೇಹ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ.