ಕಾರಣಾಜ್ ಜಾಯತೇ ಕಾರ್ಯಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಾತ್ಮಕಂ ತತಃ । ಇತಿಕಾರಣಮ್ ಅನ್ವಿಷ್ಯ ಕಥಯಾಶು ಮಮಾತ್ಮನಾ
ಏನಾದರೂ ಕಾರಣದಿಂದ ಫಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಫಲದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ.
ಮುನೇ ಽಹಮ್ ಇತಿ ದೋಷಸ್ಯ ವೇದನಂ ವೇದ್ಮಿ ಕಾರಣಮ್ । ತದ್ ಯಥೋಪಶಮಂ ಯಾತಿ ತನ್ ಮೇ ವದ ಮುನೀಶ್ವರ
ಮಹರ್ಷಿಯೇ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ದೋಷದ ಕಾರಣವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.
ಚಿತಶ್ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತ್ವೇನ ದುಃಖಾಯಾಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ । ಚೇತ್ಯೋಪಶಮನಂ ಬ್ರೂಹಿ ಮುನೇ ತದುಪಶಾನ್ತಯೇ
ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿರುವುದರಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ಶಾಂತಿಯಿಗಾಗಿ.
ಕಾರಣಂ ಕಾರಣಜ್ಞೋ ಽಸಿ ವೇದನಸ್ಯ ವದಾಶು ಮೇ । ತತಸ್ ತ್ವಾಂ ಬೋಧಯಿಷ್ಯಾಮಿ ಕಾರಣಾಕಾರಣಕ್ರಮಮ್
ನೀನು ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಅರಿವಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ನನಗೆ ಬೇಗನೆ ಹೇಳು. ನಂತರ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಲ್ಲದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ವೇದ್ಯವೇದನರೂಪಸ್ಯ ಚೇತ್ಯಸಞ್ಚೇತನಸ್ಯ ಚ । ಅಕಾರಣಂ ಕಾರಣತಾಂ ಯದ್ ಗತಂ ತವ ತದ್ ವದ
ನೀನು ಹೇಳು, ತಿಳಿಯುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ, ಜೀವಂತವೂ ಜಡವೂ ಆಗಿರುವದು, ಯಾವ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತೆಂದು.
ಚೇತ್ಯಚೇತನರೂಪಸ್ಯ ವೇದ್ಯಸಂವೇದನಾಕೃತೇಃ । ಇಯಂ ಪದಾರ್ಥಸತ್ತೇಹ ದೇಹಾದ್ಯಾ ಕಾರಣಂ ಮುನೇ
ಮುನಿಯೇ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆಯ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ, ತಿಳಿಯುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಜಡ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶರೀರಾದಿತಯೋದೇತಿ ವೇದನಂ ವಸ್ತುಸತ್ತಯಾ । ಅಸತ್ಯಾಭಾಸಯಾ ಸ್ಪನ್ದೋ ಯಥಾ ಪವನಲೇಖಯಾ
ವಸ್ತುವಿನ ಸತ್ಯತೆಯಿಂದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ದೇಹ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ಚಲನೆ ಅಸತ್ಯದ ಭಾಸೆಯಂತೆ, ಗಾಳಿಯ ರೇಖೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅಸತ್ತಾಂ ವಸ್ತುಸತ್ತಾಯಾ ನಾವಗಚ್ಛಾಮ್ಯ್ ಅಹಂ ಯಯಾ । ಅಹನ್ತ್ವವೇದನಂ ಚಿತ್ತಬೀಜಂ ಸಮುಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಯಾವ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ವಸ್ತುವಿನ ಸತ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಬೀಜ ಶಾಂತವಾದಾಗ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಕೂಡ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿದ್ಯತೇ ಯದಿ ದೇಹಾದಿವಸ್ತುಸತ್ತಾ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ತೇ । ಅಭಾವಾದ್ ದೇಹಸತ್ತಾದೇಃ ಕಿಂನಿಷ್ಠಂ ತವ ವೇದನಮ್
ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿನಗಿದೆ. ಆದರೆ ದೇಹದಿರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಅನುಭವ ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ?
ಯಸ್ಯೋಪಲಭ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪಂ ಕಲನಾತ್ಮಕಮ್ । ಅಸದ್ರೂಪಂ ಕಥಂ ತತ್ ಸ್ಯಾತ್ ಪ್ರಕಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ತಮಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೋ, ಅದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಬಹುದು? ಬೆಳಕಿರುವಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಅಂಧಕಾರ ಇರಬಹುದು?
ಹಸ್ತಪಾದಾದಿಸಂಯುಕ್ತಃ ಕ್ರಿಯಾಫಲವಿಲಾಸವಾನ್ । ಸದಾನುಭೂಯಮಾನೋ ಽಪಿ ದೇಹೋ ನಾಸ್ತಿ ಕಥಂ ಮುನೇ
ಮುನಿಯೇ, ಕೈ ಕಾಲುಗಳಿರುವ ದೇಹವು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಕಾರಣಂ ಯಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಸ್ಯ ಭೂಮಿಪಾಲ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ವಿದ್ಯತೇ ನೇಹ ತತ್ ಕಾರ್ಯಂ ತತ್ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತು ವಿಭ್ರಮಃ
ರಾಜನೇ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ಫಲ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ಕಾರಣೇನ ವಿನಾ ಕಾರ್ಯಂ ವಿದ್ಯತೇ ನ ಕದಾಚನ । ವಿದ್ಯತೇ ಯಸ್ಯ ನೋ ಬೀಜಂ ತದ್ ದ್ರವ್ಯಂ ಕ್ವೇವ ಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಫಲ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೀಯೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಅಕಾರನಂ ತು ಯತ್ ಕಾರ್ಯಂ ಸದ್ ಇವಾಗ್ರೇ ಽನುಭೂಯತೇ । ತದ್ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ವಿಭ್ರಮಂ ವಿದ್ಧಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಜಲೋಪಮಮ್
ಯಾವುದಾದರೂ ಫಲವು ಮೊದಲಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡುವವನ ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ಮೋಸವಾಗಿದೆ.
ಅವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಏವ ತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮೋದಿತಮ್ । ನಾತಿಯತ್ನವತಾಪ್ಯ್ ಏತನ್ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬು ಲಭ್ಯತೇ
ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೇ ಎಂದು ಅರಿತುಕೋ. ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟರೂ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರನ್ನು ಸಿಗಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಸತೋ ದ್ವೀನ್ದುಬಿಮ್ಬಾದೇರ್ ನ ಯುಕ್ತಂ ಕಾರಣೇಕ್ಷಣಮ್ । ವನ್ಧ್ಯಾತನಯಸರ್ವಾಙ್ಗಮಣ್ಡನಂ ಕಸ್ಯ ರಾಜತೇ
ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಕ್ಕೆ, ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ವಂಧ್ಯೆಯ ಮಗನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದರೆ ಅದು ಯಾರಿಗೆ ಅಲಂಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ?
ಕಾರಣೇನ ವಿನಾ ಕಾರ್ಯಂ ಶರೀರಾದ್ಯ್ ಅಸ್ಥಿಪಞ್ಜರಮ್ । ಅವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಏವೇದಂ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವತೋ ನೃಪ
ರಾಜನೇ, ಈ ದೇಹವೂ ಅದರ ಎಲುಬುಗಳ ಹಡಕೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೆಂದು, ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದದ್ದೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಹಸ್ತಪಾದಾದಿಯುಕ್ತಸ್ಯ ಶರೀರಸ್ಯ ಮುನೀಶ್ವರ । ನಿತ್ಯಮ್ ಆಲಕ್ಷ್ಯಮಾಣಸ್ಯ ಪಿತಾ ಕಸ್ಮಾನ್ ನ ಕಾರಣಮ್
ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಕೈಕಾಲುಗಳಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ತಂದೆಯನ್ನು ಅದರ ಕಾರಣವೆಂದು ಯಾಕೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ?
ಕಾರಣಾಭಾವತೋ ರಾಜನ್ ಪಿತಾ ನಾಮ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಅಸತೋ ಯತ್ ತು ಸಞ್ಜಾತಮ್ ಅಸದ್ ಏವ ತದ್ ಉಚ್ಯತೇ
ರಾಜನೇ, ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ತಂದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಏನು ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಚ ಕಾರ್ಯಾಣಾಂ ಕಾರಣಂ ಬೀಜಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಙ್ಗ ಜಗತಿ ನ ಬೀಜೇನ ವಿನಾಙ್ಕುರಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಫಲಗಳಿಗೂ ಬೀಜವೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ ಮೊಗ್ಗು ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನ ಕಾರಣಂ ಯಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಸ್ಯೇಹೋಪಪದ್ಯತೇ । ಬೀಜಾಭಾವೇ ಹಿ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ತತ್ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತು ವಿಭ್ರಮಃ
ಆದಕಾರಣವಿಲ್ಲದದ್ದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗದು; ಬೀಜವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ನಿರ್ಬೀಜಂ ತನ್ ಮತಿಭ್ರಮಃ । ದ್ವೀನ್ದುತ್ವಮರುಭೂಮ್ಯಮ್ಬುವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರದೃಶಾ ಸಮಃ
ನಿರ್ಬೀಜವಾಗಿರುವುದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ತಪ್ಪು; ಅದು ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಕಂಡಂತೆ, ವಂಧ್ಯೆಯ ಮಗನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ.
ಪಿತಾಮಹಾನಾಂ ಪುತ್ರಾಣಾಂ ಪಿತೄಣಾಂ ಚ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಆದ್ಯಃ ಪಿತಾಮಹಃ ಕಸ್ಮಾತ್ ಪೂರ್ವೋತ್ಪನ್ನೋ ನ ಕಾರಣಮ್
ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಿತಾಮಹರು, ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪಿತಾಮಹನು ಹಿಂದೆ ಹುಟ್ಟಿದವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾನೆ?
ಆದ್ಯಃ ಪಿತಾಮಹೋ ಯಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಸೋ ಽಪಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಭೂಪತೇ । ಕಾರಣಾಭಾವತೋ ನಿತ್ಯಂ ಯದಾ ಕಾರ್ಯಂ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಓ ರಾಜನೇ, ಮೊದಲ ಪಿತಾಮಹನು ಎಂದರೆ ಅವನು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಫಲವೂ ಉಂಟಾಗದು.
ಕಾರಣಸ್ಯ ಸ್ವಬೀಜಸ್ಯ ನಿತ್ಯಾಭಾವಾತ್ ಪಿತಾಮಹಃ । ಆದ್ಯಸ್ ಸನ್ ದೃಶ್ಯಮಾನೋ ಽಪಿ ಭ್ರಮಾದ್ ಅನ್ಯೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಕಾರಣವಾದ ತನ್ನ ಬೀಜ ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಮೊದಲ ಪಿತಾಮಹನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಭ್ರಮೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುವದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರೂಪ ಏವಾವಭಾಸತೇ । ಪಿತಾಮಹೋ ಽರ್ಥಕಾರಿತ್ವಮ್ ಅಪಿ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯ ಭ್ರಮಾತ್ಮಕಮ್
ಮೃಗಜಲದಂತೆ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಪಿತಾಮಹನಿಗೆ ನೀಡಿರುವ ಸೃಜನಶಕ್ತಿಯೂ ಕೂಡ ಭ್ರಮೆಯೇ ಆಗಿದೆ.
ಪಿತಾಮಹಾದೇರ್ ಏತಸ್ಯ ಮಿಥ್ಯಾಪ್ರತ್ಯಯತಸ್ ತ್ವ್ ಇತಿ । ಘನತಾ ತು ನಿವೃತ್ತೈವ ಮಾರ್ಜಯಿಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಅಥೇತರತ್
ಪಿತಾಮಹನಾದವರ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅವರ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿದೆ; ಈಗ ಉಳಿದ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಾನು ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ತಸ್ಮಾಚ್ ಚಿದಾತ್ಮಕತಯಾತ್ಮನಿ ಚಿನ್ನಭೋ ಯನ್ ನಿತ್ಯಂ ಸ್ವಯಂ ಕಚತಿ ಚಾರು ತದ್ ಏಷ ದೇವಃ । ತೇನೈವ ಪದ್ಮಜ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾ ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಖರೂಪ ಇತಿ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಂ ಸಮಸ್ತಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಅದೇ ದೇವತೆ; ಅದನ್ನೇ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಎಂದೂ, ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ.
ಆಬ್ರಹ್ಮಸ್ತಮ್ಬಪರ್ಯನ್ತಂ ಯದ್ಯ್ ಅಯಂ ಭಾಸತೇ ಭ್ರಮಃ । ಅರ್ಥಕ್ರಿಯಾಸಮರ್ಥಶ್ ಚ ತತ್ ಸ್ಥಿತಂ ದುಃಖಕಾರಣಮ್
ಈ ಭ್ರಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಗಿಡದ ಎಲೆವರೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಫಲ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದಾದರೆ, ಅದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಜಗದ್ಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ತಾನವಂ ತಾವದ್ ಆಗತಮ್ । ಶಿಲೀಭೂತಸ್ಯ ಶೀತೇನ ಸಲಿಲಸ್ಯೇವ ಸೂಷ್ಮಣಾ
ಹೀಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯ ತೀವ್ರತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ; ತಂಪಿನಿಂದ ನೀರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕರಗುವಂತೆ.