ಅಪತ್ತ್ರೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಫಲೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಕೋ ನೀರಸೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಸಙ್ಗತಿಃ । ಶುಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಏವ ವನೇ ಸಾಧೋ ಘುಣಕ್ಷುಣ್ಣ ಇವ ದ್ರುಮಃ
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಲೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹಣ್ಣು ಇಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬನೇ, ರಸವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗುತ್ತಾ ಇದ್ದೇನೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಹುಳುಗಳು ತಿಂದ ಮರದಂತೆ.
ಇಮಾಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಾಂ ಸಮ್ಯಕ್ ಕ್ರಿಯಾಂ ಸಮ್ಪಾದಯನ್ನ್ ಅಪಿ । ದುಃಖಾದ್ ಗಚ್ಛಾಮಿ ದುಃಖೌಘಮ್ ಅಮೃತಂ ಮೇ ವಿಷಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ನಿರಂತರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖದ ಅಲೆ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ನನಗೆ ಅಮೃತವೇ ವಿಷವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಪಿತಾಮಹಮ್ ಅಹಂ ಪೂರ್ವಂ ಕದಾಚಿತ್ ಪೃಷ್ಟವಾನ್ ಇದಮ್ । ಯತ್ ಕ್ರಿಯಾಜ್ಞಾನಯೋರ್ ಏಕಂ ಶ್ರೇಯಸ್ ತದ್ ಬ್ರೂಹಿ ಮೇ ವಿಭೋ
ಒಂದು ವೇಳೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೆ, ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಎಂದು. ದೇವರೇ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ.
ಜ್ಞಾನಂ ಹಿ ಪರಮಂ ಶ್ರೇಯಃ ಕ ಇವೈತನ್ ನ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಕಾಲಾತಿವಾಹನಾಯೈವ ವಿನೋದಾಯೋಚಿತಾ ಕ್ರಿಯಾ
ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿರುವ ಸಂಗತಿ. ಕಾರ್ಯವೆಂಬುದು ಕಾಲ ಕಳೆಯಲು ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅಲಬ್ಧಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಕ್ರಿಯಾಮುತ್ರ ಪರಾಯಣಮ್ । ಯಸ್ಯ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರಂ ಪಟ್ಟಂ ಕಮ್ಬಲಂ ಕಿಂ ತ್ಯಜತ್ಯ್ ಅಸೌ
ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿ ದೊರಕದವರಿಗೆ ಕಾರ್ಯವೇ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಯಾರ ಬಳಿ ಬಟ್ಟೆ, ರೇಷ್ಮೆ, ಹೊದಿಕೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಲು ಏನು ಇದೆ?
ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸಾರತ್ವಾದ್ ಅಜ್ಞಸ್ಯ ಸಫಲಾಃ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಸರ್ವಾ ಏವಾಫಲಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸಙ್ಕ್ಷಯಾತ್
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ, ಅದರಿಂದ ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿವೆ.
ಸರ್ವಾ ಹಿ ವಾಸನಾಭಾವೇ ಪ್ರಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಫಲತಾಂ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಸುಶುಭಾಃ ಫಲವತ್ಯೋ ಽಪಿ ಸೇಕಾಭಾವೇ ಲತಾ ಇವ
ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತವೆ. ಎಷ್ಟು ಶುಭಕರವಾದವುಗಳಾದರೂ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಹತ್ತಿರ ಹೂವುಗಳು ಹಾಳಾಗುವಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಋತ್ವನ್ತರೇ ಯಥಾ ಯಾತಿ ವಿಲಯಂ ಪೂರ್ವಮ್ ಆರ್ತವಮ್ । ತಥೈವ ವಾಸನಾನಾಶೇ ನಾಶಮ್ ಏತಿ ಕ್ರಿಯಾಫಲಮ್
ಋತು ಬದಲಾಗುವಾಗ ಹಳೆಯ ಋತುವಿನ ಹೂವುಗಳು ಒಣಗಿ ಹೋಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಸ್ವಭಾವೇನ ಫಲತಿ ಯಥಾ ಶರಲತಾ ಫಲಮ್ । ಕ್ರಿಯಾ ನಿರ್ವಾಸನಾಮುತ್ರ ಫಲಂ ಫಲತಿ ನೋ ತಥಾ
ಮರವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಕೊಡದು; ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಸಯಕ್ಷವಾಸನೋ ಬಾಲೋ ಯಕ್ಷಂ ಪಶ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ । ಸದುಃಖವಾಸನೋ ಮೂಢೋ ದುಃಖಂ ಪಶ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ ಅವನು ಭೂತವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಇರುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ.
ಆಕಾರಭಾಸುರಾಪ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ನ ದದಾತಿ ಫಲಂ ಕ್ರಿಯಾ । ಶುಭಾಶುಭಾ ಚ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಫುಲ್ಲಾ ಶರಲತಾ ಯಥಾ
ಆದರೂ ಒಂದು ಕೆಲಸ ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಫಲ ಕೊಡದು. ಒಬ್ಬನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದರೆ, ಆ ಕೆಲಸ ಶುಭವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಹೂವಿನ ಮರದಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾ ಚೇಹ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸ್ವಾಹಙ್ಕಾರಾದಿರುಪಿಣೀ । ಅಸತ್ಯೈವೋದಿತಾ ಮೌರ್ಖ್ಯಾನ್ ಮರುಭೂಮಾವ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೀಃ
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು, ಸ್ವಯಂ ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಕಾಣಿಸುವಂತೆಯೇ.
ಯಸ್ಯ ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಂ ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಭಾವನಾತ್ । ನೋದೇತಿ ವಾಸನಾ ತಸ್ಯ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ಯೇವಾಮ್ಬುಧೀರ್ ಮರೌ
ಯಾರ ಅಜ್ಞಾನವು 'ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಕಾಣಿಸದಂತೆ.
ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸನ್ತ್ಯಾಗಾಜ್ ಜರಾಮರಣವರ್ಜಿತಮ್ । ಪದಂ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಜೀವೋ ಽನ್ತರ್ ಭೂಯೋಜನ್ಮವಿವರ್ಜಿತಮ್
ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಆತ್ಮವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸವಾಸನಂ ಮನೋ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯಂ ನಿರ್ವಾಸನಂ ಮನಃ । ಜ್ಞಾನೇನ ಜ್ಞೇಯತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಪುನರ್ ಜೀವೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನಮ್ ಏವ ಪರಂ ಶ್ರೇಯ ಇತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದಯೋ ಽಪಿ ತೇ । ಪ್ರಾಹುರ್ ಮಹಾನ್ತೋ ರಾಜರ್ಷೇ ತ್ವಂ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞಾನವಾನ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮೋತ್ತಮ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಕೂಡ ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಇರುವೆ?
ಇತಃ ಕಮಣ್ಡಲುರ್ ಇತೋ ದಣ್ಡಕಾಷ್ಠಮ್ ಇತೋ ಬೃಸೀ । ಇತ್ಯ್ ಅನರ್ಥವಿಲಾಸೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ರಮಸೇ ಕಿಂ ಮಹೀಪತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲು ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದಂಡಕಷ್ಟಿ ಇದೆ, ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿ ಚಾಪೆಯೂ ಇದೆ—ರಾಜನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಇಂತಹ ವ್ಯರ್ಥ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?
ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ಜಾತಂ ಕಥಂ ಶಾಮ್ಯತಿ ಚೇತಿ ಭೋಃ । ರಾಜನ್ ನಾವೇಕ್ಷಸೇ ಕಸ್ಮಾತ್ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞ ಇವ ತಿಷ್ಠಸಿ
ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಇದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ? ರಾಜನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಇದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೀಯೆ?
ಕಥಂ ಬನ್ಧಃ ಕಥಂ ಮೋಕ್ಷ ಇತಿ ಪ್ರಶ್ನಾನ್ ಉದಾಹರನ್ । ಪರಾವರವಿದಾಂ ಪಾದಾನ್ ಕಸ್ಮಾದ್ ಅಙ್ಗ ನ ಸೇವಸೇ
ಓ ಪ್ರಿಯನೆ, ಬಂಧನವೇನು? ಮುಕ್ತಿಯೇನು? ಎಂಬಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೀನು ಯಾಕೆ ಸೇವಿಸಬೇಕೆಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ?
ದುಸ್ಸ್ಪನ್ದಸಂವಿದಾ ಶೈಲಕೋಟರೇ ಕ್ರಿಯಯಾನಯಾ । ಜೀವಿತಂ ಕ್ಷಪಯನ್ ಕಿಂ ತ್ವಂ ಶಿಲಾಕೀಟವದ್ ಆಸ್ಥಿತಃ
ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮಂದವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವ್ಯರ್ಥ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಕಲ್ಲಿನ ಕೀಟದಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದೇಕೆ?
ಸಾಧೂನಾಂ ಸಮದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಪರಿಪ್ರಶ್ನೇನ ಸೇವಯಾ । ಸಙ್ಗಮೇನ ಚ ಸಾ ಯುಕ್ತಿರ್ ಲಭ್ಯತೇ ಮುಚ್ಯತೇ ಯಯಾ
ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಜೊತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿ, ಸೇವೆ ಮಾಡಿ, ಅವರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ಮಾರ್ಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಮಾ ನರಾಧಮವದ್ ಗ್ರಾಸಂ ಭುಞ್ಜಾನೋ ವನಕೋಟರೇ । ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧದುಶ್ಚೇಷ್ಟೋ ಧರಾವಿವರಕೀಟವತ್
ನರಾಧಮನಂತೆ ಕೇವಲ ಅರಣ್ಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟನಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ಬಿರುಕಿನ ಕೀಟದಂತೆ ನಿರ್ಜೀವನಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಡ.
ಕಾನ್ತಯಾ ದೇವರೂಪಿಣ್ಯಾ ತಯೈವಂ ಪ್ರತಿಬೋಧಿತಃ । ಅಸ್ರುಪೂರ್ಣಮುಖೋ ವಾಕ್ಯಂ ಶಿಖಿಧ್ವಜ ಉವಾಚ ಹ
ಅವಳಾದ ದೇವತೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಪ್ರಿಯೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮುಖದಿಂದ ಶಿಖಿಧ್ವಜನು ಮಾತನಾಡಿದನು.
ಅಹೋ ಽವಬೋಧಿತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅದ್ಯ ಚಿರಾತ್ ಸುರಸುತ ತ್ವಯಾ । ಮೌರ್ಖ್ಯಾದ್ ಆರ್ಯಸಮಾಸಙ್ಗಮುಕ್ತೋ ಽಹಮ್ ಅವಸಂ ವನೇ
ಅಯ್ಯೋ ದೇವಕನ್ಯೆ, ನೀನು ಇಂದು ನನಗೆ ಎಚ್ಚರ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ಜಾಗೃತನಾದೆನು. ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಈ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆನು.
ಅಹೋ ನು ಮೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಂ ಮೋಹಧ್ವಾನ್ತಮ್ ಅಶೇಷತಃ । ಯತ್ ತ್ವಮ್ ಏವಂ ಸಮಾಗತ್ಯ ಸಮ್ಪ್ರಬೋಧಯಸೀಹ ಮಾಮ್
ನೀನು ಈ ರೀತಿ ಬಂದು ನನ್ನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದುದರಿಂದ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗಿದೆ.
ಗುರುಸ್ ತ್ವಂ ಮೇ ಪಿತಾ ತ್ವಂ ಮೇ ಮಿತ್ರಂ ತ್ವಂ ಮೇ ವರಾನನ । ಶಿಷ್ಯೋ ನಮಸ್ಕರೋಮ್ಯ್ ಅಗ್ರೇ ಪಾದೌ ತವ ಕೃಪಾಂ ಕುರು
ನೀನೇ ನನ್ನ ಗುರು, ನೀನೇ ನನ್ನ ತಂದೆ, ನೀನೇ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ಸುಂದರಮುಖವಳೇ; ನಾನು ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ—ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸು.
ಯದ್ ಉದಾರತಮಂ ವೇತ್ಸಿ ಯಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ । ಭವಾಮಿ ನಿರ್ವೃತೋ ಯೇನ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮೋಪದಿಶಾಶು ಮೇ
ನೀನು ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಉದಾತ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಬೇಗನೆ ಉಪದೇಶಿಸು.
ಘಟಜ್ಞಾನಾದಯೋ ಜ್ಞಾನವಿಭವಾಸ್ ಸನ್ತ್ಯ್ ಅನೇಕಶಃ । ಜ್ಞಾನಾನಾಂ ಪರಮಂ ಜ್ಞಾನಂ ಕತರತ್ ತಾರಕಂ ಭವೇತ್
ಮಡಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಜ್ಞಾನ ಹಾಗು ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಧದ ಜ್ಞಾನಗಳು ಇವೆ; ಇವೆಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಞಾನ ಯಾವುದು?
ಯದ್ಯ್ ಉಪಾದೇಯವಾಕ್ಯೋ ಽಹಂ ರಾಜರ್ಷೇ ತದ್ ವದಾಮಿ ತೇ । ಯಥಾಜ್ಞಾನಮ್ ಇದಂ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ವಕ್ಷ್ಯೇ ಸ್ಥಾಣುಕಾಕವತ್
ರಾಜರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾದವನು ಎಂದರೆ ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಮರ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನುಪಾದೇಯವಾಕ್ಯಸ್ಯ ವಕ್ತುಃ ಪೃಷ್ಟಸ್ಯ ಲೀಲಯಾ । ಫಲನ್ತ್ಯ್ ಅಫಲತಾಂ ವಾಚಸ್ ತಮಸೀವಾಕ್ಷಿಸಂವಿದಃ
ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದ ಮಾತನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಹಾಸ್ಯವಾಗಿ ಕೇಳಿದರೆ, ಹೇಳುವವನ ಮಾತು ಫಲಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ಕುರುಡನ ಅರಿವಿನಂತಾಗುತ್ತದೆ.