ನ ಕೇಚನ ತಥಾ ಭಾವಾಶ್ ಚೇತಶ್ ಶೀತಲಯನ್ತಿ ಮೇ । ರಾಜ್ಯಲಾಭಾದಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಏತೇ ಯಥಾ ಸಾಧುಸಮಾಗಮಃ
ಯಾವುದೇ ಅನುಭವಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ತಂಪನ್ನೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಷ್ಟು. ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸುವುದಾದರೂ, ಇನ್ನಾವುದೇ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆಗಳಾದರೂ, ಅವುಗಳು ಈ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಣಿಯವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರರ್ಗಲತಯಾ ಯತ್ರ ಸಾಮ್ಯಮ್ ಏವ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ಮುಕ್ತರಾಗಾದಿಮನನಂ ತನ್ ನ ಕಸ್ಯ ಸುಖಾವಹಮ್
ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ನಿರ್ಬಾಧವಾಗಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಚಿಂತನೆ ಯಾರು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅದು ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಏವಂವಾದಿನ ಏವಾಸ್ಯ ವಾಕ್ಯಮ್ ಆಕ್ಷಿಪ್ಯ ಭೂಪತೇಃ । ಭೂಯಃ ಪ್ರೋವಾಚ ಚೂಡಾಲಾ ಮುನಿದಾರಕರೂಪಿಣೀ
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ರಾಜನ ಮಾತನ್ನು ಮಧ್ಯೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಮುನಿದಾರಕನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕೂಡಾಳಾ ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದಳು.
ಆಸ್ತಾಮ್ ಏಷಾ ಕಥಾ ತಾವತ್ ಸರ್ವಂ ತೇ ವರ್ಣಿತಂ ಮಯಾ । ತ್ವಂ ಮೇ ಕಥಯ ಹೇ ಸಾಧೋ ಕಸ್ ತ್ವಮ್ ಅದ್ರೌ ಕರೋಷಿ ಕಿಮ್
ಈ ಕಥೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಸಾಕು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಈಗ ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ, ನೀನು ಯಾರು? ಈ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?
ಕಿಯತ್ಪರ್ಯವಸಾನೇಯಂ ತವ ವಾ ವನವಾಸಿತಾ । ಸತ್ಯಂ ಕಥಯ ನಾಸತ್ಯಂ ವಕ್ತುಂ ಜಾನಾತಿ ತಾಪಸಃ
ನೀನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳು, ಅಸತ್ಯ ಹೇಳುವುದು ತಪಸ್ವಿಗೆ ಸರಿಯಲ್ಲ.
ದೇವಪುತ್ರೋ ಽಸಿ ಜಾನಾಸಿ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ । ಲೋಕವೃತ್ತಾನ್ತತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಸಿ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯತ್ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ನೀನು ದೇವಪುತ್ರ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ತಿಳಿದವನು. ಲೋಕದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ ಅರಿತಿರುವೆ. ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಸಂಸಾರಭಯಭೀತತ್ವಾನ್ ನಿವಸಾಮಿ ವನಾನ್ತರೇ । ಜಾನತೋ ಽಪಿ ಹಿ ಹಾಸಾಯ ಕಥಯಾಮ್ಯ್ ಏವ ತೇ ಮನಾಕ್
ಈ ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ನಾನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಮಾತಿನ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನಿದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಶಿಖಿಧ್ವಜೋ ಽಹಂ ಭೂಪಾಲಸ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ರಾಜ್ಯಮ್ ಇಹ ಸ್ಥಿತಃ । ಭೃಶಂ ಭೀತೋ ಽಸ್ಮಿ ತತ್ತ್ವಜ್ಞ ಸಂಸೃತೌ ಜನ್ಮನಃ ಪುನಃ
ನಾನು ಶಿಖಿಧ್ವಜ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿದ್ದೆ. ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ನಾನು ತುಂಬಾ ಭಯಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.
ಪುನಸ್ ಸುಖಂ ಪುನರ್ ದುಃಖಂ ಪುನರ್ ಮರಣಜನ್ಮನೀ । ಭವತಸ್ ತೇನ ತಪ್ಯೇ ಽಹಂ ಸರ್ವಜ್ಞ ವನವೀಥಿಷು
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಂತೋಷ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದುಃಖ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವು—ಈ ರೀತಿ ನಾನು ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತೇನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರೇ, ಈ ಕಾಡಿನ ದಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದರಿಂದ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಭ್ರಮನ್ನ್ ಅಪಿ ದಿಗನ್ತಾಂಶ್ ಚ ಚರನ್ನ್ ಅಪಿ ಪರಂ ತಪಃ । ನಾಸಾದಯಾಮಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿಮ್ ಏಕಾಂ ನಿಧಿಮ್ ಇವಾಧನಃ
ನಾನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಅಲೆದಾಡಿದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ನನಗೆ ಯಾವ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬಡವನೊಬ್ಬನು ಒಂದು ನಗದು ಕೂಡಾ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾಗದಂತೆ.
ಅಪತ್ತ್ರೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಫಲೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಕೋ ನೀರಸೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಸಙ್ಗತಿಃ । ಶುಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಏವ ವನೇ ಸಾಧೋ ಘುಣಕ್ಷುಣ್ಣ ಇವ ದ್ರುಮಃ
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಲೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹಣ್ಣು ಇಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬನೇ, ರಸವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗುತ್ತಾ ಇದ್ದೇನೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಹುಳುಗಳು ತಿಂದ ಮರದಂತೆ.
ಇಮಾಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಾಂ ಸಮ್ಯಕ್ ಕ್ರಿಯಾಂ ಸಮ್ಪಾದಯನ್ನ್ ಅಪಿ । ದುಃಖಾದ್ ಗಚ್ಛಾಮಿ ದುಃಖೌಘಮ್ ಅಮೃತಂ ಮೇ ವಿಷಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ನಿರಂತರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದುಃಖದ ಅಲೆ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ನನಗೆ ಅಮೃತವೇ ವಿಷವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಪಿತಾಮಹಮ್ ಅಹಂ ಪೂರ್ವಂ ಕದಾಚಿತ್ ಪೃಷ್ಟವಾನ್ ಇದಮ್ । ಯತ್ ಕ್ರಿಯಾಜ್ಞಾನಯೋರ್ ಏಕಂ ಶ್ರೇಯಸ್ ತದ್ ಬ್ರೂಹಿ ಮೇ ವಿಭೋ
ಒಂದು ವೇಳೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೆ, ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಎಂದು. ದೇವರೇ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ.
ಜ್ಞಾನಂ ಹಿ ಪರಮಂ ಶ್ರೇಯಃ ಕ ಇವೈತನ್ ನ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಕಾಲಾತಿವಾಹನಾಯೈವ ವಿನೋದಾಯೋಚಿತಾ ಕ್ರಿಯಾ
ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿರುವ ಸಂಗತಿ. ಕಾರ್ಯವೆಂಬುದು ಕಾಲ ಕಳೆಯಲು ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅಲಬ್ಧಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟೀನಾಂ ಕ್ರಿಯಾಮುತ್ರ ಪರಾಯಣಮ್ । ಯಸ್ಯ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರಂ ಪಟ್ಟಂ ಕಮ್ಬಲಂ ಕಿಂ ತ್ಯಜತ್ಯ್ ಅಸೌ
ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿ ದೊರಕದವರಿಗೆ ಕಾರ್ಯವೇ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಯಾರ ಬಳಿ ಬಟ್ಟೆ, ರೇಷ್ಮೆ, ಹೊದಿಕೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಲು ಏನು ಇದೆ?
ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸಾರತ್ವಾದ್ ಅಜ್ಞಸ್ಯ ಸಫಲಾಃ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಸರ್ವಾ ಏವಾಫಲಾ ಜ್ಞಸ್ಯ ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸಙ್ಕ್ಷಯಾತ್
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ, ಅದರಿಂದ ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿವೆ.
ಸರ್ವಾ ಹಿ ವಾಸನಾಭಾವೇ ಪ್ರಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಫಲತಾಂ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಸುಶುಭಾಃ ಫಲವತ್ಯೋ ಽಪಿ ಸೇಕಾಭಾವೇ ಲತಾ ಇವ
ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತವೆ. ಎಷ್ಟು ಶುಭಕರವಾದವುಗಳಾದರೂ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಹತ್ತಿರ ಹೂವುಗಳು ಹಾಳಾಗುವಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಋತ್ವನ್ತರೇ ಯಥಾ ಯಾತಿ ವಿಲಯಂ ಪೂರ್ವಮ್ ಆರ್ತವಮ್ । ತಥೈವ ವಾಸನಾನಾಶೇ ನಾಶಮ್ ಏತಿ ಕ್ರಿಯಾಫಲಮ್
ಋತು ಬದಲಾಗುವಾಗ ಹಳೆಯ ಋತುವಿನ ಹೂವುಗಳು ಒಣಗಿ ಹೋಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಸ್ವಭಾವೇನ ಫಲತಿ ಯಥಾ ಶರಲತಾ ಫಲಮ್ । ಕ್ರಿಯಾ ನಿರ್ವಾಸನಾಮುತ್ರ ಫಲಂ ಫಲತಿ ನೋ ತಥಾ
ಮರವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಕೊಡದು; ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಸಯಕ್ಷವಾಸನೋ ಬಾಲೋ ಯಕ್ಷಂ ಪಶ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ । ಸದುಃಖವಾಸನೋ ಮೂಢೋ ದುಃಖಂ ಪಶ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ ಅವನು ಭೂತವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಇರುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ.
ಆಕಾರಭಾಸುರಾಪ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ನ ದದಾತಿ ಫಲಂ ಕ್ರಿಯಾ । ಶುಭಾಶುಭಾ ಚ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಫುಲ್ಲಾ ಶರಲತಾ ಯಥಾ
ಆದರೂ ಒಂದು ಕೆಲಸ ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಫಲ ಕೊಡದು. ಒಬ್ಬನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದರೆ, ಆ ಕೆಲಸ ಶುಭವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಹೂವಿನ ಮರದಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾ ಚೇಹ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸ್ವಾಹಙ್ಕಾರಾದಿರುಪಿಣೀ । ಅಸತ್ಯೈವೋದಿತಾ ಮೌರ್ಖ್ಯಾನ್ ಮರುಭೂಮಾವ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೀಃ
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು, ಸ್ವಯಂ ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಕಾಣಿಸುವಂತೆಯೇ.
ಯಸ್ಯ ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಂ ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಭಾವನಾತ್ । ನೋದೇತಿ ವಾಸನಾ ತಸ್ಯ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ಯೇವಾಮ್ಬುಧೀರ್ ಮರೌ
ಯಾರ ಅಜ್ಞಾನವು 'ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಕಾಣಿಸದಂತೆ.
ವಾಸನಾಮಾತ್ರಸನ್ತ್ಯಾಗಾಜ್ ಜರಾಮರಣವರ್ಜಿತಮ್ । ಪದಂ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಜೀವೋ ಽನ್ತರ್ ಭೂಯೋಜನ್ಮವಿವರ್ಜಿತಮ್
ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಆತ್ಮವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸವಾಸನಂ ಮನೋ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞೇಯಂ ನಿರ್ವಾಸನಂ ಮನಃ । ಜ್ಞಾನೇನ ಜ್ಞೇಯತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಪುನರ್ ಜೀವೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನಮ್ ಏವ ಪರಂ ಶ್ರೇಯ ಇತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದಯೋ ಽಪಿ ತೇ । ಪ್ರಾಹುರ್ ಮಹಾನ್ತೋ ರಾಜರ್ಷೇ ತ್ವಂ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞಾನವಾನ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮೋತ್ತಮ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಕೂಡ ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಇರುವೆ?
ಇತಃ ಕಮಣ್ಡಲುರ್ ಇತೋ ದಣ್ಡಕಾಷ್ಠಮ್ ಇತೋ ಬೃಸೀ । ಇತ್ಯ್ ಅನರ್ಥವಿಲಾಸೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ರಮಸೇ ಕಿಂ ಮಹೀಪತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲು ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದಂಡಕಷ್ಟಿ ಇದೆ, ಇನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿ ಚಾಪೆಯೂ ಇದೆ—ರಾಜನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಇಂತಹ ವ್ಯರ್ಥ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?
ಕೋ ಽಹಂ ಕಥಮ್ ಇದಂ ಜಾತಂ ಕಥಂ ಶಾಮ್ಯತಿ ಚೇತಿ ಭೋಃ । ರಾಜನ್ ನಾವೇಕ್ಷಸೇ ಕಸ್ಮಾತ್ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞ ಇವ ತಿಷ್ಠಸಿ
ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಇದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ? ರಾಜನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಇದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾಕೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೀಯೆ?
ಕಥಂ ಬನ್ಧಃ ಕಥಂ ಮೋಕ್ಷ ಇತಿ ಪ್ರಶ್ನಾನ್ ಉದಾಹರನ್ । ಪರಾವರವಿದಾಂ ಪಾದಾನ್ ಕಸ್ಮಾದ್ ಅಙ್ಗ ನ ಸೇವಸೇ
ಓ ಪ್ರಿಯನೆ, ಬಂಧನವೇನು? ಮುಕ್ತಿಯೇನು? ಎಂಬಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೀನು ಯಾಕೆ ಸೇವಿಸಬೇಕೆಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ?
ದುಸ್ಸ್ಪನ್ದಸಂವಿದಾ ಶೈಲಕೋಟರೇ ಕ್ರಿಯಯಾನಯಾ । ಜೀವಿತಂ ಕ್ಷಪಯನ್ ಕಿಂ ತ್ವಂ ಶಿಲಾಕೀಟವದ್ ಆಸ್ಥಿತಃ
ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮಂದವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವ್ಯರ್ಥ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಕಲ್ಲಿನ ಕೀಟದಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದೇಕೆ?