ತುಚ್ಛಾದಿನಾ ಪದಾರ್ಥೇನ ದುಃಖಂ ಕೇನಚಿದ್ ಏತಿ ಹಿ । ತಮೋ ಮೇಘಪಟೇನೇವ ಸ್ವಭಾವೋ ಹ್ಯ್ ಅತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ಯಾವುದೋ ಅಲ್ಪವಾದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ದುಃಖವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೇಘದ ಮುಸುಕಿನಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ.
ಸ್ವರೂಪೇ ನಿರ್ಮಲೇ ಸತ್ಯೇ ನಿಮೇಷಮ್ ಅಪಿ ವಿಸ್ಮೃತೇ । ದೃಶ್ಯಮ್ ಉಲ್ಲಾಸಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಾವೃಷೀವ ಪಯೋಧರಃ
ತನ್ನ ಶುದ್ಧವಾದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಮರೆತರೆ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ತುಂಬಿದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅನಾರತಾನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅನುನ್ಮೇಷಮ್ ಅವಿಸ್ತೃತೇ । ಸ್ವರೂಪೇ ನೋಲ್ಲಸತ್ಯ್ ಏಷ ಚಿತಿ ದೃಶ್ಯಪಿಶಾಚಕಃ
ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಕಣ್ಣು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟದೆ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಹರಡದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಈ ಭ್ರಮೆಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಭಾವನೆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ತಮಃಪ್ರಕಾಶಾಭ್ಯಾಮ್ ಅಹೋರಾತ್ರಂ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಮ್ । ತಥೈವ ಸುಖದುಃಖಾಭ್ಯಾಂ ಶರೀರಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಆಗತಮ್
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಬರುತ್ತದೆ.
ಏತೇ ಹಿ ಸುಖದುಃಖೇ ದ್ವೇ ಜನ್ಮಕಾರಣದರ್ಶನಾತ್ । ಅಜ್ಞಸ್ಯ ಲಗತಶ್ ಶುಕ್ಲಪಟಕುಙ್ಕುಮವದ್ ದೃಢಮ್
ಈ ಎರಡು, ಅಂದರೆ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿಯುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಕುಂಕುಮ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಙ್ಗ ಲಗತೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಚಿತೇರ್ ವಶಾತ್ । ಯಥಾ ಶುಭಾಶುಭೌ ರಾಗಾವ್ ಅನಾಕ್ರಾನ್ತಾನ್ತರೌ ಮಣೇಃ
ಆದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಲಗ್ನವಾಗಿವೆ; ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಎಂಬವು ಆತನ ಅಂತರಂಗದ ಮಣಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಪುರಸ್ಸ್ಥವಸ್ತ್ವಭಾವೇನ ರಞ್ಜನಾಂ ಸ್ಫಟಿಕೋ ಯಥಾ । ತಜ್ಜ್ಞಸ್ ತ್ಯಜತಿ ಹೇ ಸಾಧೋ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಮತಿರ್ ಮುನಿಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯವನೇ, ಬಿಳಿ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮುಂದೆ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಇರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದರೆ ಸ್ಫಟಿಕವು ಮತ್ತೆ ಬಿಳಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸಿನ ಋಷಿಯು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ವಸ್ತು ಸಂಶ್ಲೇಷಮಾತ್ರೇಣ ಘನಂ ರಞ್ಜಿತಚೇತಸಃ । ಗತೇ ಽಪಿ ವಸ್ತುನಿ ದೃಢಂ ದುರ್ಧಿಯಃ ಪರಿತಾಪಿನಃ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತದೋ, ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ ಸ್ಥಿರವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವರು ಆ ನೆನಪುಗಳಿಂದಲೇ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಗತೇ ಽಪಿ ಕುಙ್ಕುಮೇ ಭಸ್ತ್ರಾ ತದೀಯಮ್ ಅನುರಞ್ಜನಮ್ । ನ ಜಹಾತಿ ಯಥಾ ಮೂಢಸ್ ತಥಾ ವಿಷಯರಞ್ಜನಮ್
ಹಾಗೆ, ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದ ಬಲಸ್ಟು ಆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಕುಂಕುಮ ಹೋದರೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮೂಢನು ವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇನೈವ ಕ್ರಮೇಣೈತೌ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೌ । ಭಾವನಾತಾನವಂ ಮೋಕ್ಷೋ ಬನ್ಧೋ ಹಿ ದೃಢಭಾವನಮ್
ಈ ರೀತಿ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತಿ; ಕಲ್ಪನೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದರೆ ಅದು ಬಂಧನ.
ಸ್ವೋತ್ಪತ್ತಿಕಾರಣಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕಥಂ ದುಃಖಂ ಸುಖಂ ಚ ವಾ । ಅಭ್ಯುದೇತೀತಿ ವದ ಮೇ ದೂರಸ್ಥಾಯಾಮ್ ಅಪಿ ಪ್ರಭೋ
ಸ್ವಂತ ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ—even if it is far away—ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವೂ ಸಂತೋಷವೂ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿ, ಪ್ರಭು.
ಅತ್ಯುದಾರಮ್ ಅತೀವಾಚ್ಛಂ ಬಹ್ವರ್ಥಂ ವಚನಂ ತವ । ಶ್ರೋತುಂ ತೃಪ್ತಿಂ ನ ಗಚ್ಛಾಮಿ ಮಯೂರೋ ಽಭ್ರರವೇಷ್ವ್ ಇವ
ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಉದಾತ್ತ, ಬಹಳ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬಹುಪಾಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ನಾನು ಎಂದೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೇಘಗಳ ಗರ್ಜನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ನವಿಲು ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ.
ಸ್ವೋತ್ಪತ್ತಿಕಾರಣಂ ಹೃದ್ಯಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಆದಾಯಾಕ್ಷಪಾಣಿಭಿಃ । ಸುಖಸಂವಿದ್ ಇಯಂ ಬಾಲಾ ನೂನಮ್ ಉಲ್ಲಸತಿ ಸ್ವತಃ
ಸ್ವಂತ ಹುಟ್ಟಿನ ಆನಂದದ ಕಾರಣವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಈ ಸಂತೋಷದ ಅನುಭವವು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೃದ್ಗತಾ ಕ್ಷೋಭಮ್ ಆಯಾತಾ ಜೀವಂ ಕುಣ್ಡಲಿನೀಗತಮ್ । ಸೋಮ್ಯಮ್ ಉದ್ಬೋಧಯತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ಸಿಂಹಮ್ ಅಭ್ರರವೋ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಕುಂಡಲಿನಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗಡೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೇಘಗಳ ಗರ್ಜನೆಗೆ ಸಿಂಹನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಪ್ರಾಣಾವಪೂರಿತಾ ನಾಡೀರ್ ಜೀವ ಆಕ್ರಮತಿ ಸ್ಫುರನ್ । ಸಮ್ಯಕ್ಸೇಕಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ರಸೋ ದ್ರುಮಲತಾ ಇವ
ಪ್ರಾಣವು ನಾಡಿಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡಾಗ, ಜೀವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸು, ಮರಗಳ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ರಸದಂತೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಸುಖಪ್ರಬೋಧಸಞ್ಚಾರೇ ದುಃಖಬೋಧಗಮೇ ತಥಾ । ಜೀವಸ್ಯ ನಿಯತಾ ನಾಡ್ಯಃ ಪೃಥಗ್ ದೇಹೇ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಾಃ
ಸಂತೋಷವು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಹರಡುವಾಗಲೂ, ದುಃಖದ ಅರಿವು ಬರುವಾಗಲೂ, ಜೀವನ ನಾಡಿಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ.
ಸುಖಿತಃ ಪ್ರಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏಷ ಯಾಸು ತಾಸು ನ ದುಃಖಿತಃ । ಯೇ ಹಿ ಮಾರ್ಗಾಸ್ ಸುವೇಷಸ್ಯ ಕುವೇಷಸ್ಯ ನ ತೇ ಶುಭಾಃ
ಯಾವ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದುಃಖವಿರುವ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಶುಭಕರ, ಕೆಟ್ಟವುವು ಅಲ್ಲ.
ಜೀವಸ್ ಸದೈವ ಸರ್ವತ್ರ ದೇಹೇ ತಿಷ್ಠತಿ ವೈ ಕಿಲ । ತಸ್ಯ ದುಃಖೇ ಸುಖೇ ವಾಪಿ ನಿಯತಂ ಸ್ಫುರಿತಂ ಕುತಃ
ಜೀವನು ಸದಾ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಅದರ ಚಲನೆ ಏಕೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ?
ಯಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಂ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಸಂಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಪರಿಸ್ಫುರನ್ । ತಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಏವೈನಂ ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತಮ್ ಅವೈಹಿ ವೈ
ಈ ಜೀವನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಆ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಅಧಿಕಂ ಸ್ಫುರತಿ ಕ್ಷುಬ್ಧಮಾರುತಮ್ । ತಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಏವೈನಂ ಬದ್ಧಂ ಬದ್ಧಮ್ ಅವೈಹಿ ಮೇ
ಯಾವಾಗ ಉಸಿರಾಟವು ಅಶಾಂತವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೋ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳಿ.
ಸುಖದುಃಖಕಲಾಸ್ಪನ್ದೋ ಬನ್ಧೋ ಜೀವಸ್ಯ ನೇತರಃ । ತದಭಾವೋ ಹಿ ಮೋಕ್ಷಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಬೋಧಾತ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಚ ಸಃ
ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅಲೆಗಳು ಜೀವಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗಿವೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸುಖದುಃಖದಶೇ ಯಾವದ್ ಆನೀತೇ ನೇನ್ದ್ರಿಯೈಶ್ ಶಠೈಃ । ತಾವತ್ ಸುಪ್ತಸಮಸ್ ಸೋಮ್ಯೋ ಜೀವಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಶಾನ್ತವತ್
ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೋಸಗಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೊರತರುವವರೆಗೆ, ಮೃದು ಜೀವನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಸುಖಮ್ ಆಲೋಕ್ಯ ವಾ ದುಃಖಮ್ ಅಕ್ಷಾನೀತಂ ಚಲದ್ವಪುಃ । ಸಮುತ್ಫಲತಿ ಜೀವೋ ಽನ್ತರ್ ದೃಷ್ಟೇನ್ದುರ್ ಇವ ತೋಯಧಿಃ
ಈ ಚಲಿಸುವ ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖವೋ ದುಃಖವೋ ಕಂಡಾಗ, ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮನು ಜಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವಃ ಕ್ಷುಭ್ಯತಿ ದೃಷ್ಟೇನ ಸಂವಿದಾಙ್ಗ ಸುಖಾದಿನಾ । ಆಮಿಷೇಣೇವ ಮಾರ್ಜಾರೋ ಮೌರ್ಖ್ಯಮ್ ಏವಾತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ಜೀವನು ಸುಖಾದಿ ಅನುಭವದಿಂದ ಕಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹಸಿವಿನ ಮೀನಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನವೇ.
ಬೋಧೇನ ಬೋಧ್ಯತೇ ಜೀವ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಾತ್ಮನಾತ್ಮನಾ । ಸುಖದುಃಖಾದಿ ನಾಸ್ತೀತಿ ತೇನಾಸೌ ಯಾತಿ ಸೋಮ್ಯತಾಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜೀವನು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಸುಖ, ದುಃಖ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ನ ಸತ್ ಸುಖಾದಿ ನೈತನ್ ಮೇ ಮುಧಾ ಚಾಯಮ್ ಅಹಂ ಸ್ಥಿತಃ । ಇತಿ ಜೀವಃ ಪ್ರಬುದ್ಧೋ ಽನ್ತರ್ ನಿರ್ವಾಣಂ ಯಾತಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಸುಖಾದಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತ ಜೀವನು ಒಳಗಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಸುಖಾದಿವಸ್ತ್ವ್ ಅಸದ್ರೂಪಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ಬೋಧಸಂವಿದಾ । ನ ತದುನ್ಮುಖತಾಂ ಯಾತಿ ಜೀವಶ್ ಶಾಮ್ಯತಿ ಕೇವಲಮ್
ಆನಂದದಂತಹ ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ಒಳಗಿನ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿಳಿದಾಗ, ಜೀವಿ ಅವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಲೆಹಾಕದೆ ಸುಮ್ಮನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಚಿದಾಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಘನನಿಶ್ಚಯೇ । ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತೇ ಶಮಂ ಯಾತಿ ಜೀವೋ ನಿಸ್ಸ್ನೇಹದೀಪವತ್
ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನಾಕಾಶವೇ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯು ಬಂದಾಗ, ಜೀವಿ ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ದೀಪವಚ್ ಛಮಮ್ ಆಯಾತಿ ಸುಖಾದಿಸ್ನೇಹಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ಸರ್ವಮ್ ಏಕಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಜೀವೋ ದ್ವಿತ್ವಾವಿಭಾವನಾತ್
ಆನಂದ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಕಡಿದುಹೋದಾಗ, ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಜೀವಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವೇತಿ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಕ್ಸೋಭಂ ನ ಗಚ್ಛತಿ । ಜೀವಶ್ ಶೂನ್ಯೇನ ಶೂನ್ಯಸ್ಯ ಕಃ ಕಿಲ ಕ್ಷೋಭವಿಭ್ರಮಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶವೇ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಜೀವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಶಾಂತಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಖಾಲಿಯೊಳಗೆ ಖಾಲಿಯಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಗೊಂದಲ ಅಥವಾ ಚಂಚಲತೆ ಇರಬಹುದು?