ಶೀತಲೇ ಸ್ವರ್ಧುನೀತೀರೇ ಯತ್ನೋತ್ಸೃಷ್ಟಮಲಂ ಪುರಃ । ಚನ್ದ್ರಬಿಮ್ಬಫಲಾಪೂರಮ್ ಏಕತ್ರೈವೋಪಸಮ್ಭೃತಮ್
ಶೀತಳವಾದ ಸ್ವರ್ಗನದಿಯ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಅವನ ಮುಂದೆ ಹಣ್ಣುಗಳ ದೊಡ್ಡ ರಾಶಿ ಇಟ್ಟಿತ್ತು. ಅದು ಚಂದಿರದ ಚಕ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳೆಲ್ಲಾ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಎತ್ತಿಗಿಂತ ಎತ್ತಾಗಿ, ಮಲಿನವಿಲ್ಲದೆ ಹೊತ್ತಿತ್ತು.
ಸ್ತ್ರೈಣಮ್ ಆಲೋಕ್ಯ ತತ್ ಕಾನ್ತಂ ಸಹಸೈವ ಮನೋ ಮುನೇಃ । ಅನಾಶ್ರಿತವಿವೇಕಾಂಶಂ ಬಭೂವಾನನ್ದಿತಂ ಸ್ಫುರತ್
ಆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಮುನಿಯ ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣ ಆಕರ್ಷಿತವಾಯಿತು; ವಿವೇಕವನ್ನೇ ಮರೆಯಾಗಿ, ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು.
ಆನನ್ದವಲಿತೇ ಚಿತ್ತೇ ಕ್ಷುಬ್ಧೇ ಪ್ರಾಣಾನಿಲೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಬಭೂವ ತಸ್ಯ ತುಷ್ಟಸ್ಯ ಮದನಸ್ಖಲಿತಂ ತದಾ
ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸು, ಉಸಿರಾಟ ಗಾಬರಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸಂತೋಷದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತಡಕಾಡಿದನು.
ಫಲಂ ರಸಾಪೂರ್ಣಮ್ ಇವ ಗ್ರೀಷ್ಮಾನ್ತ ಇವ ತೋಯದಃ । ಪ್ರತ್ಯಗ್ರಃ ಪಾದಪಶ್ ಛಿನ್ನಲತಾವೃನ್ತ ಇವೋತ್ತಮಃ
ಹಸಿರು ರಸದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಹಣ್ಣು ಹೀಗಿರುತ್ತದೆಯೇ, ಬೇಸಿಗೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಡ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆಯೇ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಲತಾ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಯುವ ಮರ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆಯೇ, ಅವನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು.
ಅವಶ್ಯಾಯಕಣಸ್ಯನ್ದೀ ಶಶಾಙ್ಕ ಇವ ವಾ ಮುನಿಃ । ಬಿಸಂ ದ್ವಿಧಾ ಯಾತಮ್ ಇವ ಗಲತ್ಸಾರರಸೋ ಽಭವತ್
ಮುನಿಯು, ಚಂದ್ರನು ಅಮೃತವನ್ನು ಸುರಿಸುವಂತೆ, ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸಾರವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದ ಹೂವಿನ ದಂಡೆಯಂತೆ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರವು ಹೊರಹೋಗಿ, ತಡೆಯಲಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದನು.
ತಾದೃಶೋ ಽಪಿ ಬಹುಜ್ಞೋ ಽಪಿ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸೌ ಮುನಿಃ । ನಿರಿಚ್ಛೋ ಽಪಿ ನಿರಾಸ್ಥೋ ಽಪಿ ನಕಿಞ್ಚಿದುಪಮೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಅವನಂತಹ ಮಹಾನ್, ಬಹು ಜ್ಞಾನಿ, ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾದ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟ, ಯಾರಿಗೂ ಹೋಲಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಮುನಿಯೂ ಕೂಡ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಡೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ನಿತ್ಯಮ್ ಆಕಾಶವಿಶದೋ ಽಪಿ ಚ । ನಾರದೋ ಽಪಿ ಕಥಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮದನಸ್ಖಲಿತೋ ಽಭವತ್
ಓ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ಸದಾ ಶುದ್ಧನಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟನಾದ ನಾರದನು ಕೂಡ ಹೇಗೆ ಕಾಮದ ಬಲದಿಂದ ತಪ್ಪಿದನು?
ಸರ್ವಸ್ಯಾ ಏವ ರಾಜೇನ್ದ್ರ ಭೂತಜಾತೇರ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ದೇವಾದೇರ್ ಅಪಿ ದೇಹೋ ಽಯಂ ದ್ವಯಾತ್ಮೈವಂ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಓ ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ—even ದೇವತೆಗಳಿಗೂ—ಈ ದೇಹವು ಸಹಜವಾಗಿ ಎರಡು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಅಜ್ಞಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಥ ವಾ ತಜ್ಜ್ಞಂ ಯಾವನ್ ಮತ್ತಂ ಶರೀರಕಮ್ । ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಜಗತ್ಯ್ ಅಙ್ಗ ಸುಖದುಃಖಮಯಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ಅರಿವಿದ್ದವನಾಗಿರಲಿ, ಅರಿವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರಲಿ, ದೇಹವು ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹೃದ್ಯಾದಿನಾ ಪದಾರ್ಥೇನ ಕೇನಚಿದ್ ವರ್ಧತೇ ಸುಖಮ್ । ಆಲೋಕ ಇವ ದೀಪೇನ ಮಹಾಮ್ಬುಧಿರ್ ಇವೇನ್ದುನಾ
ಯಾವುದೋ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಂತೋಷವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದೀಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚುವುದು ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಹಾಸಾಗರ ತುಂಬುವುದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ತುಚ್ಛಾದಿನಾ ಪದಾರ್ಥೇನ ದುಃಖಂ ಕೇನಚಿದ್ ಏತಿ ಹಿ । ತಮೋ ಮೇಘಪಟೇನೇವ ಸ್ವಭಾವೋ ಹ್ಯ್ ಅತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ಯಾವುದೋ ಅಲ್ಪವಾದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ದುಃಖವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೇಘದ ಮುಸುಕಿನಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ.
ಸ್ವರೂಪೇ ನಿರ್ಮಲೇ ಸತ್ಯೇ ನಿಮೇಷಮ್ ಅಪಿ ವಿಸ್ಮೃತೇ । ದೃಶ್ಯಮ್ ಉಲ್ಲಾಸಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಪ್ರಾವೃಷೀವ ಪಯೋಧರಃ
ತನ್ನ ಶುದ್ಧವಾದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಮರೆತರೆ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ತುಂಬಿದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅನಾರತಾನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅನುನ್ಮೇಷಮ್ ಅವಿಸ್ತೃತೇ । ಸ್ವರೂಪೇ ನೋಲ್ಲಸತ್ಯ್ ಏಷ ಚಿತಿ ದೃಶ್ಯಪಿಶಾಚಕಃ
ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಕಣ್ಣು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟದೆ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಹರಡದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಈ ಭ್ರಮೆಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಭಾವನೆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ತಮಃಪ್ರಕಾಶಾಭ್ಯಾಮ್ ಅಹೋರಾತ್ರಂ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಮ್ । ತಥೈವ ಸುಖದುಃಖಾಭ್ಯಾಂ ಶರೀರಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಆಗತಮ್
ಹಾಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಬರುತ್ತದೆ.
ಏತೇ ಹಿ ಸುಖದುಃಖೇ ದ್ವೇ ಜನ್ಮಕಾರಣದರ್ಶನಾತ್ । ಅಜ್ಞಸ್ಯ ಲಗತಶ್ ಶುಕ್ಲಪಟಕುಙ್ಕುಮವದ್ ದೃಢಮ್
ಈ ಎರಡು, ಅಂದರೆ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿಯುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಕುಂಕುಮ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಙ್ಗ ಲಗತೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಚಿತೇರ್ ವಶಾತ್ । ಯಥಾ ಶುಭಾಶುಭೌ ರಾಗಾವ್ ಅನಾಕ್ರಾನ್ತಾನ್ತರೌ ಮಣೇಃ
ಆದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಲಗ್ನವಾಗಿವೆ; ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಎಂಬವು ಆತನ ಅಂತರಂಗದ ಮಣಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಪುರಸ್ಸ್ಥವಸ್ತ್ವಭಾವೇನ ರಞ್ಜನಾಂ ಸ್ಫಟಿಕೋ ಯಥಾ । ತಜ್ಜ್ಞಸ್ ತ್ಯಜತಿ ಹೇ ಸಾಧೋ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಮತಿರ್ ಮುನಿಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯವನೇ, ಬಿಳಿ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮುಂದೆ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಇರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದರೆ ಸ್ಫಟಿಕವು ಮತ್ತೆ ಬಿಳಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸಿನ ಋಷಿಯು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ವಸ್ತು ಸಂಶ್ಲೇಷಮಾತ್ರೇಣ ಘನಂ ರಞ್ಜಿತಚೇತಸಃ । ಗತೇ ಽಪಿ ವಸ್ತುನಿ ದೃಢಂ ದುರ್ಧಿಯಃ ಪರಿತಾಪಿನಃ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿರುತ್ತದೋ, ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೂ ಸ್ಥಿರವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವರು ಆ ನೆನಪುಗಳಿಂದಲೇ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ಗತೇ ಽಪಿ ಕುಙ್ಕುಮೇ ಭಸ್ತ್ರಾ ತದೀಯಮ್ ಅನುರಞ್ಜನಮ್ । ನ ಜಹಾತಿ ಯಥಾ ಮೂಢಸ್ ತಥಾ ವಿಷಯರಞ್ಜನಮ್
ಹಾಗೆ, ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದ ಬಲಸ್ಟು ಆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಕುಂಕುಮ ಹೋದರೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮೂಢನು ವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇನೈವ ಕ್ರಮೇಣೈತೌ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೌ । ಭಾವನಾತಾನವಂ ಮೋಕ್ಷೋ ಬನ್ಧೋ ಹಿ ದೃಢಭಾವನಮ್
ಈ ರೀತಿ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತಿ; ಕಲ್ಪನೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದರೆ ಅದು ಬಂಧನ.
ಸ್ವೋತ್ಪತ್ತಿಕಾರಣಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕಥಂ ದುಃಖಂ ಸುಖಂ ಚ ವಾ । ಅಭ್ಯುದೇತೀತಿ ವದ ಮೇ ದೂರಸ್ಥಾಯಾಮ್ ಅಪಿ ಪ್ರಭೋ
ಸ್ವಂತ ಹುಟ್ಟಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ—even if it is far away—ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವೂ ಸಂತೋಷವೂ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿ, ಪ್ರಭು.
ಅತ್ಯುದಾರಮ್ ಅತೀವಾಚ್ಛಂ ಬಹ್ವರ್ಥಂ ವಚನಂ ತವ । ಶ್ರೋತುಂ ತೃಪ್ತಿಂ ನ ಗಚ್ಛಾಮಿ ಮಯೂರೋ ಽಭ್ರರವೇಷ್ವ್ ಇವ
ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಉದಾತ್ತ, ಬಹಳ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬಹುಪಾಲು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ನಾನು ಎಂದೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೇಘಗಳ ಗರ್ಜನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ನವಿಲು ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ.
ಸ್ವೋತ್ಪತ್ತಿಕಾರಣಂ ಹೃದ್ಯಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಆದಾಯಾಕ್ಷಪಾಣಿಭಿಃ । ಸುಖಸಂವಿದ್ ಇಯಂ ಬಾಲಾ ನೂನಮ್ ಉಲ್ಲಸತಿ ಸ್ವತಃ
ಸ್ವಂತ ಹುಟ್ಟಿನ ಆನಂದದ ಕಾರಣವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಈ ಸಂತೋಷದ ಅನುಭವವು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೃದ್ಗತಾ ಕ್ಷೋಭಮ್ ಆಯಾತಾ ಜೀವಂ ಕುಣ್ಡಲಿನೀಗತಮ್ । ಸೋಮ್ಯಮ್ ಉದ್ಬೋಧಯತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ಸಿಂಹಮ್ ಅಭ್ರರವೋ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಕುಂಡಲಿನಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗಡೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮೇಘಗಳ ಗರ್ಜನೆಗೆ ಸಿಂಹನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಪ್ರಾಣಾವಪೂರಿತಾ ನಾಡೀರ್ ಜೀವ ಆಕ್ರಮತಿ ಸ್ಫುರನ್ । ಸಮ್ಯಕ್ಸೇಕಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ರಸೋ ದ್ರುಮಲತಾ ಇವ
ಪ್ರಾಣವು ನಾಡಿಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡಾಗ, ಜೀವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸು, ಮರಗಳ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ರಸದಂತೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಸುಖಪ್ರಬೋಧಸಞ್ಚಾರೇ ದುಃಖಬೋಧಗಮೇ ತಥಾ । ಜೀವಸ್ಯ ನಿಯತಾ ನಾಡ್ಯಃ ಪೃಥಗ್ ದೇಹೇ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಾಃ
ಸಂತೋಷವು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಹರಡುವಾಗಲೂ, ದುಃಖದ ಅರಿವು ಬರುವಾಗಲೂ, ಜೀವನ ನಾಡಿಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ.
ಸುಖಿತಃ ಪ್ರಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏಷ ಯಾಸು ತಾಸು ನ ದುಃಖಿತಃ । ಯೇ ಹಿ ಮಾರ್ಗಾಸ್ ಸುವೇಷಸ್ಯ ಕುವೇಷಸ್ಯ ನ ತೇ ಶುಭಾಃ
ಯಾವ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದುಃಖವಿರುವ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಶುಭಕರ, ಕೆಟ್ಟವುವು ಅಲ್ಲ.
ಜೀವಸ್ ಸದೈವ ಸರ್ವತ್ರ ದೇಹೇ ತಿಷ್ಠತಿ ವೈ ಕಿಲ । ತಸ್ಯ ದುಃಖೇ ಸುಖೇ ವಾಪಿ ನಿಯತಂ ಸ್ಫುರಿತಂ ಕುತಃ
ಜೀವನು ಸದಾ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಅದರ ಚಲನೆ ಏಕೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ?
ಯಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಂ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಸಂಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಪರಿಸ್ಫುರನ್ । ತಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಏವೈನಂ ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತಮ್ ಅವೈಹಿ ವೈ
ಈ ಜೀವನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಆ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಅಧಿಕಂ ಸ್ಫುರತಿ ಕ್ಷುಬ್ಧಮಾರುತಮ್ । ತಾವತ್ಪ್ರಮಾಣಮ್ ಏವೈನಂ ಬದ್ಧಂ ಬದ್ಧಮ್ ಅವೈಹಿ ಮೇ
ಯಾವಾಗ ಉಸಿರಾಟವು ಅಶಾಂತವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೋ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳಿ.