ಶಾನ್ತಿಮ್ ಆಯಾತಿ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ತದಾ ರಾಘವ ನಿಶ್ಶೇಷಂ ದೀಪಸ್ ತೈಲಕ್ಷಯೇ ಯಥಾ
ರಾಘವ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ತೀರಿದಾಗ ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಎಣ್ಣೆ ಮುಗಿದಾಗ ದೀಪ ಹಾರುವಂತೆ, ದೇಹವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿದ್ರಾವ್ಯಪಗಮೇ ಜನ್ತುರ್ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಂ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ಜೀವೋ ಹಿ ಭಾವಿತೇ ಸತ್ಯೇ ತಥಾ ದೇಹಂ ನ ಪಶ್ಯತಿ
ನಿದ್ರೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ ಪ್ರಾಣಿ ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅತತ್ತ್ವೇ ತತ್ತ್ವಭಾವೇನ ಜೀವೋ ದೇಹಾವೃತಸ್ ಸ್ಥಿತಃ । ನಿರ್ದೇಹೋ ಭವತಿ ಶ್ರೀಮಾನ್ ಸುಖೀ ತತ್ತ್ವೈಕಭಾವನಾತ್
ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಆತ್ಮನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಸತ್ಯವೊಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಕೀರ್ತಿಯುತನಾಗಿ, ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ.
ಅನಾತ್ಮನಿ ಶರೀರಾದಾವ್ ಆತ್ಮಭಾವನಮ್ ಅಙ್ಗ ಯತ್ । ಸೂರ್ಯಾದ್ಯಾಲೋಕದುರ್ಭೇದಂ ಹಾರ್ದಂ ತದ್ ದಾರುಣಂ ತಮಃ
ಪ್ರಿಯನೇ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಅನಾತ್ಮ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಭಾವನೆ ಮಾಡುವುದು, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕೂಡ ತಲುಪಲಾಗದಂತಹ ದಟ್ಟವಾದ ಒಳಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯಂತಿದೆ.
ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಭಾವೇನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ನಿರಞ್ಜನಮ್ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಮಲೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಜ್ಞಾನಾದಿತ್ಯೇನ ಪಶ್ಯತಿ
ಜ್ಞಾನ ರೂಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ತಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನ ಮಾತ್ರವೆಂದು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರತಿಮನ್ವನ್ತರಂ ರಾಮ ಬುದ್ಧತಾಮ್ ಅನುತಿಷ್ಠತಿ । ಕಲೌ ಹರಿರ್ ಅಮೇಯಾತ್ಮಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಕಾರಣಮ್
ರಾಮಾ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಬುದ್ಧತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಸ್ವಭಾವದ ಹರಿಯು, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಯ ಬುದ್ಧಾಭಿಧಾನಸ್ಯ ಮುನಿನಾಥಸ್ಯ ರಾಘವ । ಯೇ ಭಕ್ತಿಮನ್ತೋ ಧೀಮನ್ತೋ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗಾಭಿಕಾಙ್ಕ್ಷಿಣಃ
ರಾಘವ, ಬುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು, ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಶೂನ್ಯಂ ವಿಜ್ಞಾನಮಾತ್ರಂ ವಾ ಮಧ್ಯಂ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏತಯೋಃ । ಅಸ್ತೀತಿ ಹೇತೂಪನ್ಯಾಸೈರ್ ಬ್ರಹ್ಮ ವ್ಯಪದಿಶನ್ತಿ ತೇ
ಅವರು, ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಅಥವಾ ಈ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತೇಷಾಂ ಮಧ್ಯೇ ಹಿ ವಿಜ್ಞಾನವಿದೋ ದ್ವಿತ್ವೇ ಕ್ಷಯೀಕೃತೇ । ಜಗದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿಪರಾಮರ್ಶಮಾತ್ರಂ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ನೇತರತ್
ಅವರಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ತೊಳೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅನುಭವವೆಂದು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಧ್ಯಂ ಮಾಧ್ಯಮಿಕಾಃ ಪ್ರಾಹುಃ ಕ್ಷಣಭಙ್ಗವಿದಃ ಪರೇ । ನ ಶೂನ್ಯಂ ನ ಚ ವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಇದಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಮಧ್ಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಇದನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕವೆಂದು ತಿಳಿದವರು, ಇದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾರೆ.
ತೇ ಶೂನ್ಯವಾದಿನಸ್ ತ್ವ್ ಅನ್ಯೇ ಶೂನ್ಯತ್ವದೃಢಭಾವನಾಃ । ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶೂನ್ಯತರಂ ಸರ್ವಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಆಸ್ಥಯೋಜ್ಝಿತಾಃ
ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ನಂಬಿರುವವರು, ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ಏಕಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಏವೋಚ್ಚೈರ್ ಆಕಾಶವಿಶದಾಶಯಾಃ । ಪಶ್ಯನ್ತಿ ರಾಮ ನಾತ್ಮಾನಂ ಜಗದಾದಿ ಚ ವಾ ಪೃಥಕ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಒಬ್ಬನೇ ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ರಾಮಾ, ತಮನ್ನೂ, ಜಗತ್ತನ್ನೂ, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಶಿಲಾಕುಡ್ಯೇನ ನಿರ್ಯಾನ್ತಿ ನಭಸೇವಾನಿರೋಧಿತಮ್ । ಶಸ್ತ್ರಾನಿಲೈರ್ ನ ಭಿದ್ಯನ್ತೇ ನಭೋಭಾಗಾ ಇವಾಚಲಾಃ
ಅವರು ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯನ್ನೂ ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶವೂ ಅವರನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ಗಾಳಿಯೂ ಅವರನ್ನು ತೊಡೆದುಹೋಗಲಾರವು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಪರ್ವತಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಆಗದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ.
ಸುಮೇರುವಿಪುಲಾಕಾರಾ ಅಪ್ಯ್ ಆದಿತ್ಯಾಂಶುರೇಣುಷು । ಬಿಸತನ್ತುಷು ಮೇಘೇಷು ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಪರಮಾಣುವತ್
ಅವರು ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳಲ್ಲಿ, ತಾಮರದ ನಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ಅಣುವಿನಂತೆ ಇದ್ದಾರೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಇವ ಸಂಯಾತಾಶ್ ಶೂನ್ಯತಾಬದ್ಧಭಾವನಾಃ । ಶೂನ್ಯಾ ಇವ ನಭೋಭಾಗಾಶ್ ಶೂನ್ಯೇ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ವಿಜ್ವರಮ್
ಅವರು ಖಾಲಿತನದ ಭಾವನೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದು, ಖಾಲಿತನದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತಾರೆ; ಆಕಾಶದ ಭಾಗಗಳು ಖಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅವರು ಖಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಶೂನ್ಯೇ ಚ ವಿದಿತಾತ್ಮಾನೋ ಭಾವಯನ್ತಿ ಯಥೈವ ಯತ್ । ತತ್ ತಥೈವಾಶು ಪಶ್ಯನ್ತಿ ದೃಢಭಾವನಯಾ ಸ್ವಯಾ
ಆ ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಏನು ಯೋಚಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಧೃಢವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ದೃಢಭಾವಾನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ವಿಮೂಢಾ ಅಪಿ ರಾಘವ । ವಿಷಂ ನಯನ್ತ್ಯ್ ಅಮೃತತಾಮ್ ಅಮೃತಂ ವಿಷತಾಮ್ ಅಪಿ
ರಾಘವ, ದೃಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾರು ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮೂಢರಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ವಿಷವನ್ನೇ ಅಮೃತವನ್ನಾಗಿ, ಅಮೃತವನ್ನೇ ವಿಷವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು.
ಏವಂ ಯಥಾ ಯಥೈವೇಹ ಭಾವ್ಯತೇ ದೃಢಭಾವನಮ್ । ಭೂಯತೇ ಹಿ ತಥೈವಾಶು ತದ್ ಏತ್ಯ್ ಆಲೋಕಿತಂ ಪುನಃ
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವದನ್ನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಬೇಗನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೋಡಲಾಗಿದೆ.
ಸತ್ಯಭಾವೇನ ದೃಷ್ಟೋ ಽಯಂ ದೇಹೋ ದೇಹೋ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ದೃಷ್ಟಸ್ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಭಾವೇನ ವ್ಯೋಮತಾಂ ಯಾತಿ ದೇಹಕಃ
ಈ ದೇಹವನ್ನು ನಿಜವೆಂಬ ಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ದೇಹವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಸತ್ಯವೆಂಬ ಭಾವದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಆಕಾಶದಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಣಿಮಾದಿಪದಪ್ರಾಪ್ತೌ ಜ್ಞಾನಯುಕ್ತಿರ್ ಇತಿ ಶ್ರುತಾ । ಭವತೈಷಾಧುನಾ ರಾಮ ಯುಕ್ತಿಮ್ ಅನ್ಯಾಮ್ ಇಮಾಂ ಶೃಣು
ಅಣಿಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ರಾಮಾ, ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ಕೇಳು.
ರೇಚಕಾಭ್ಯಾಸಯೋಗೇನ ಜೀವಃ ಕುಣ್ಡಲಿನೀಗೃಹಾತ್ । ಉದ್ಧೃತ್ಯ ಯೋಜ್ಯತೇ ವಾಯಾವ್ ಆಮೋದಃ ಕುಸುಮಾದ್ ಇವ
ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಜೀವನು ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಮನೆಯಿಂದ ಎಳೆದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು, ಹೂವಿನಿಂದ ಸುಗಂಧ ಹೊರಬರುವಂತೆ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ತ್ಯಜ್ಯತೇ ವಿಗತಸ್ಪನ್ದೋ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಕಾಷ್ಠಲೋಷ್ಟವತ್ । ದೇಹೇ ವಿಜೀವೇ ವಿಮಣೌ ವಂಶೇ ಚ ಕ ಇವಾದರಃ
ಈ ದೇಹವು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮರದ ತುಂಡು ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಖಾಲಿ ದೇಹ, ಬೊಮ್ಮಲು ಅಥವಾ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಯಾರು ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ?
ಸ್ಥಾವರೇ ಜಙ್ಗಮೇ ವಾಪಿ ಯಥಾಭಿಮತಯೇಚ್ಛಯಾ । ಭೋಕ್ತುಂ ತತ್ಸಮ್ಪದಂ ಸಮ್ಯಗ್ ಜೀವೋ ಽನ್ತರ್ ವಿನಿವೇಶ್ಯತೇ
ತಾನೇ ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ, ಸ್ಥಾವರವಾಗಿರಲಿ ಚರವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವ ರೂಪದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಜೀವನು ಆ ರೂಪದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಇತಿ ಸಿದ್ಧಿಶ್ರಿಯಂ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಸ್ಥಿತಂ ಚೇತ್ ತದ್ ವಪುಃ ಪುನಃ । ಪ್ರವಿಶ್ಯತೇ ಸ್ವಮ್ ಅನ್ಯದ್ ವಾ ಯದ್ ಯಥಾತ್ರಾಭಿರೋಚತೇ
ಹೀಗೆ ಅತಿಶಯ ಶಕ್ತಿಯ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನಾಗಲಿ, ಬೇರೆ ದೇಹವನ್ನಾಗಲಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇಹಾದ್ ಅಯಾತಯಾ ವಿಷ್ವಗ್ ವ್ಯಾಪ್ತವತ್ಯಾ ಚ ಖಾನಿಲಮ್ । ಸಂವಿದಾ ಜಗದ್ ಆಪೂರ್ಯ ಸಮ್ಪೂರ್ಣಂ ಸ್ಥೀಯತೇ ಽಥ ವಾ
ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ತುಂಬಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲೆಸಬಹುದು.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸದಾಭ್ಯುದಿತಮ್ ಉಜ್ಝಿತದೋಷಮ್ ಈಶಂ ಯದ್ ಯದ್ ಯಥಾ ಸಮಭಿವಾಞ್ಛತಿ ಚಿತ್ಪ್ರಕಾಶಃ । ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ತತ್ ತದ್ ಅಚಿರೇಣ ತಥೈವ ರಾಮ ಸಮ್ಪತ್ಪದಂ ವಿದುರ್ ಅನಾವರಣತ್ವಮ್ ಏವ
ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವ, ದೋಷರಹಿತವಾದ, ಪರಮಾಧಿಕಾರಿಯಂತಿರುವ ಆ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಅದು ಏನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೋ, ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ಬೇಗನೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಣಿಮಾದಿಗುಣೈಶ್ವರ್ಯಯುಕ್ತಾ ಸಾ ನೃಪಮಾನಿನೀ । ಏವಂ ಬಭೂವ ಚೂಡಾಲಾ ಘನಾಭ್ಯಾಸವತೀ ಸತೀ
ಅಣಿಮಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ರಾಜಕೀಯ ಗೌರವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದ ಚೂಡಾಲಾ, ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿ ಇತ್ತು.
ಜಗಾಮಾಕಾಶಮಾರ್ಗೇಣ ವಿವೇಶಾಮ್ಬುಧಿಕೋಟರಮ್ । ಚಚಾರ ವಸುಧಾಪೀಠೇ ಗಙ್ಗೇವಾಮಲಶೀತಲಾ
ಅವಳು ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಸಮುದ್ರದ ಆಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಗಂಗೆಯಂತೆ ಶುಭ್ರವಾಗಿಯೂ ತಂಪಾಗಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು.
ಕ್ಷಣಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗತಾ ಭರ್ತುರ್ ವಕ್ಷಸಶ್ ಚೇತಸಸ್ ತಥಾ । ಸರ್ವೇಷೂವಾಸ ರಾಜ್ಯೇಷು ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ ಇವ ಜಗತ್ಸು ಚ
ಅವಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಹೃದಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಎದೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತಾಳೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವಳು ಸದಾ ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಳು.
ಆಕಾಶಗಾಮಿನೀ ಶ್ಯಾಮಾ ವಿದ್ಯುದಾಲೋಲಭೂಷಣಾ । ಬಭ್ರಾಮ ಮೇಘಲೇಖೇವ ಗಿರಿಮಾಲಾ ಮಹೀತಲೇ
ಅವಳು ಕಪ್ಪಾಗಿ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮೆರೆದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೆಘರೇಖೆಯಂತೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಮಾಲೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು.