ಸಚ್ ಚಿತ್ ಪ್ರಕಾಶಂ ವಿದ್ಯಾದಿ ಸೂರ್ಯಮ್ ಅಗ್ನಿಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಅಸಜ್ ಜಾಡ್ಯಂ ತಮೋ ಽವಿದ್ಯಾದ್ಯ್ ಆಹುಸ್ ಸೋಮಂ ಮಣೀಷಿಣಃ
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನೂ, ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವನ್ನೂ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜಡತೆ, ಅಜ್ಞಾನ, ಅಂಧಕಾರ ಇವುಗಳನ್ನು ಚಂದ್ರನೆಂದು ಪಂಡಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮನನಶೀಲನಾದವನೇ.
ವಹ್ನಿರ್ ವಾರ್ಯಾತ್ಮನಸ್ ಸೋಮಾದ್ ಉದೇತೀತಿ ಮುನೇ ಶ್ರುತಮ್ । ಸೋಮಸ್ಯೋತ್ಪತ್ತಿಮ್ ಅಧುನಾ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ಮುನಿಯೇ, ಅಗ್ನಿ ನೀರಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು ಈಗ ಚಂದ್ರನ ಹುಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.
ಅಗ್ನೀಷೋಮೌ ಮಿಥಃ ಕಾರ್ಯೇ ಕಾರಣೇ ಚ ಸ್ವಸಂಸ್ಥಿತೇಃ । ಪರ್ಯಾಯೇಣ ಸಮೌ ಚೈತೌ ಪ್ರಜಾಯೇತೇ ಪರಸ್ಪರಮ್
ಅಗ್ನಿಯೂ ಚಂದ್ರನೂ ತಾವು ತಾವು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರದಿಂದಲೇ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಜನ್ಮಾಙ್ಗ ಬೀಜಾಙ್ಕುರವತ್ ತಥಾ ದಿವಸರಾತ್ರಿವತ್ । ಸ್ಥಿತಿಶ್ ಛಾಯಾತಪಸಮಾ ಕೇವಲಾ ಚೈತಯೋರ್ ಭವೇತ್
ಅವರ ಹುಟ್ಟು ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಂತೆ. ಅವರಿರುವುದು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿಯೂ ಇರಬಹುದು.
ತುಲ್ಯಕಾಲೋಪಲಮ್ಭಾ ಹಿ ಮಿಥಶ್ ಛಾಯಾತಪಸ್ಥಿತಿಃ । ಕೇವಲೈಕೋಪಲಮ್ಭಾ ಸ್ಯಾತ್ ಸ್ಥಿತಿರ್ ದಿವಸರಾತ್ರಿವತ್
ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದು ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ ಒಂದೇ ಇದ್ದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವಶ್ ಚ ದ್ವಿವಿಧಃ ಕಥಿತೋ ಽನಯೋಃ । ಸದ್ರೂಪಪರಿಣಾಮೋತ್ಥೋ ವಿನಾಶಪರಿಣಾಮಜಃ
ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಒಂದೊಂದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ನಾಶದಿಂದ ಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಸ್ಮಾದ್ ಯದ್ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯ ಸಮ್ಭವೋ ಽಙ್ಕುರಬೀಜವತ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽಸೌ ಸದ್ರೂಪಪರಿಣಾಮಜಃ
ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕನಾಶೇ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯ ಯದ್ ಭಾವೋ ದಿನರಾತ್ರಿವತ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಽಸೌ ವಿನಾಶಪರಿಣಾಮಜಃ
ಒಂದು ನಾಶವಾದಾಗ ಇನ್ನೊಂದು ಉಂಟಾದರೆ, ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಬರುವಂತೆ, ಆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ನಾಶದಿಂದ ಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸದ್ರೂಪಪರಿಣಾಮಸ್ಯ ಮೃದ್ಘಟಕ್ರಮಸಂಸ್ಥಿತೇಃ । ಅಕ್ಷೋಪಲಮ್ಭಾದ್ ಇತರತ್ ಪ್ರಮಾಣಂ ನೋಪಯುಜ್ಯತೇ
ಮಣ್ಣು ಹೂಡಿದ ಮಡಕೆ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣದಿದ್ದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿನಾಶಪರಿಣಾಮಸ್ಯ ದಿನರಾತ್ರಿಕ್ರಮಸ್ಥಿತೇಃ । ಅಭಾವೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಕವಸ್ತೂತ್ಥೋ ಗತೋ ಮುಖ್ಯಪ್ರಮಾಣತಾಮ್
ಹೋಗುವಿಕೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಕ್ರಮದಂತೆ, ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವನಾಶೇ ನಾಸ್ತಿ ಕರ್ತೃತ್ವಮ್ ಇತ್ಯಾದ್ಯಾ ಯುಕ್ತಿವಾದಿನಃ । ಅವಜ್ಞಾಯ ಬಹಿಃ ಕಾರ್ಯಾಸ್ ಸ್ವಾನುಭೂತ್ಯಪಲಾಪಿನಃ
ತಾನೇ ನಾಶವಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾಡುವಿಕೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುವವರು, ಹೊರಗಿನ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವದ್ ಅಭಾವೋ ಽಪಿ ಪ್ರಮೈವ ರಘುನನ್ದನ । ಅಗ್ನ್ಯಭಾವೋ ಹಿ ಶೀತಸ್ಯ ಪ್ರಮಾಣಂ ಸರ್ವಜನ್ತುಷು
ರಘುವಂಶದ ಆನಂದ, ನೇರ ಅನುಭವದಂತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಸತ್ಯವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ; ಬೆಂಕಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶೀತವಿದೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಪೂರಕವಾದ ಸಾಕ್ಷಿ.
ಅಗ್ನೇರ್ ಧೂಮತಯಾ ಭಾಗೋ ಯಃ ಪ್ರಯಾತಿ ಪಯೋದತಾಮ್ । ಸದ್ರೂಪಪರಿಣಾಮೇನ ತದ್ ಅಗ್ನಿಸ್ ಸೋಮಕಾರಣಮ್
ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊಗೆಯಾಗಿ, ಆ ಭಾಗವು ಮೋಡದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ, ಆ ಅಗ್ನಿಯೇ ಚಂದ್ರನಾಗುವ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಗ್ನಿರ್ ನಾಶಾತ್ಮಕತಯಾ ಶೈತ್ಯಾದ್ ಅಪ್ತಾಂ ಪ್ರಯಾತಿ ಯತ್ । ವಿನಾಶಪರಿಣಾಮೇನ ತದ್ ಅಗ್ನಿಸ್ ಸೋಮಕಾರಣಮ್
ಅಗ್ನಿಯು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ತಣ್ಣನೆಯನ್ನೂ ನೀರನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನಾಶದಿಂದ ಬದಲಾದಾಗ, ಆ ಅಗ್ನಿಯೇ ಚಂದ್ರನಾಗುವ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಪ್ತಾಮ್ಬುಧಿಪಯಃ ಪೀತ್ವಾ ಧೂಮೋದ್ಗಾರೇಣ ವಾಡವಃ । ಪಯೋದತಾಂ ಪ್ರಯಾತೇನ ತದ್ ಏವ ಜನಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಸಪ್ತ ಸಾಗರಗಳ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ವಾಡವ ಅಗ್ನಿ, ಹೊಗೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ ಮೋಡದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಆಗ 그것ರಿಂದಲೇ ಮೋಡವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಕಃ ಪೀತ್ವಾ ನಿಶಾನಾಥಮ್ ಅಮಾವಸ್ಯಾಂ ಪುನಃ ಪುನಃ । ಉದ್ಗಿರತ್ಯ್ ಅಮಲೇ ಪಕ್ಷೇ ಮೃಣಾಲಮ್ ಇವ ಸಾರಸಃ
ಸೂರ್ಯನು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ರಾತ್ರಿ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಶುಭ್ರ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹಂಸವನ್ನು ಮೃಣಾಲದಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
ಪೀತ್ವಾಮೃತೋಪಮಂ ಶೀತಂ ಪ್ರಾಣಸ್ ಸೋಮಂ ಮುಖಾಗ್ರಗಂ । ಅಬ್ಭಾಗಮ್ ಆಪೂರಯತಿ ಶರೀರೇ ಽಪಾನತಾಂ ಗತಃ
ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತದಂತೆ ತಂಪಾದ ಸೋಮವನ್ನು ಕುಡಿಯುವಾಗ, ಆ ಉಸಿರಾಟ ಅಪಾನವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಒಳಗಿನ ನೀರಿನ ಭಾಗವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ.
ಜಲಾದ್ ಅಣುತಯಾ ಭಾಗೋ ಯಃ ಪ್ರಯಾತ್ಯ್ ಅರ್ಕರಶ್ಮಿತಾಮ್ । ಸದ್ರೂಪಪರಿಣಾಮೇನ ತಜ್ ಜಲಂ ವಹ್ನಿಕಾರಣಮ್
ನೀರಿನ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣದ ರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಶಾತ್ಮಕತಯಾ ತೋಯಮ್ ಔಷ್ಣ್ಯಾದ್ ಯಾತಿ ಯದ್ ಅಗ್ನಿತಾಮ್ । ವಿನಾಶಪರಿಣಾಮೇನ ತತ್ ತೋಯಂ ವಹ್ನಿಕಾರಣಮ್
ನೀರಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವವಿದ್ದು, ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಅದು ಬೆಂಕಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಆ ನೀರು ಬೆಂಕಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಗ್ನೇರ್ ವಿನಾಶೇ ಸದ್ರೂಪಃ ಪರಿಣಾಮೋ ನಿಶಾಕರಃ । ಇನ್ದೋರ್ ನಾಶೇ ನಿಘರ್ಷೋತ್ಥಪರಿಣಾಮೋ ಹುತಾಶನಃ
ಬೆಂಕಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಉಳಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಚಂದ್ರನಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ನಾಶವಾದಾಗ, ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತೆ ಬೆಂಕಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಹುತಾಶೋ ನಾಶಮ್ ಆಗತ್ಯ ಸೋಮೋ ಭವತಿ ವೈ ತಥಾ । ದಿವಸೋ ನಾಶಮ್ ಆಗತ್ಯ ರಾತ್ರಿರ್ ಭವತಿ ವೈ ಯಥಾ
ಹುಟ್ಟಿದ ಬೆಂಕಿ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಅದು ಸೋಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಗಲು ಮುಗಿದಾಗ ಅದು ರಾತ್ರಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ತಮಃಪ್ರಕಾಶಯೋಶ್ ಛಾಯಾತಪಯೋರ್ ದಿನರಾತ್ರಯೋಃ । ಮಧ್ಯೇ ವಿಲಕ್ಷಣಂ ರೂಪಂ ಪ್ರಾಜ್ಞೈರ್ ಅಪಿ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು, ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬಿಸಿಲು, ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೂಡ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸನ್ಧಿರ್ ಅಪ್ಯ್ ಆಬಿಲೋ ಯಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಏತಯೋರ್ ಏವ ತದ್ ವಪುಃ । ಭಾವಾಭಾವೌ ಯಥೈಕಸ್ಯ ಶ್ಲಿಷ್ಟಾವ್ ಏತೌ ತಥೈವ ಹಿ
ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸಂಧಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇ ಹಾಗೆ. ಹೇಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರುವದಿಲ್ಲದಿಕೆ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿವೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಇವು ಎರಡು ಕೂಡ ಸೇರಿವೆ.
ದ್ವಾಭ್ಯಾಂ ಚೈತನ್ಯಜಾಡ್ಯಾಭ್ಯಾಂ ಭೂತಾನಿ ಪ್ರಸ್ಫುರನ್ತಿ ಹಿ । ಯಥಾ ತಮಃಪ್ರಕಾಶಾಭ್ಯಾಮ್ ಅಹೋರಾತ್ರಾ ಮಹೀತಲೇ
ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡ ಎಂಬ ಎರಡು ಗುಣಗಳಿಂದೆಲ್ಲ ಭೂತಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಚಿದ್ರೂಪಜಡರೂಪಾಭ್ಯಾಮ್ ಆರಬ್ಧೇಯಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತಿಃ । ಜಲಾಮೃತಾಭ್ಯಾಂ ಮಿಶ್ರಾಭ್ಯಾಂ ದ್ವಾಭ್ಯಾಂ ತನುರ್ ಇವೈನ್ದವೀ
ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವ ಎರಡರ ಕೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರನ ದೇಹವು ನೀರು ಮತ್ತು ಅಮೃತ ಎರಡರ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಪ್ರಕಾಶಮ್ ಅನಲಂ ಸೂರ್ಯಂ ಚಿದ್ರೂಪಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ । ಜಡಾತ್ಮಕಂ ತಮೋರೂಪಂ ವಿದ್ಧಿ ಸೋಮಶರೀರಕಮ್
ರಾಘವ, ಬೆಂಕಿ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿ. ಜಡಸ್ವಭಾವದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರನ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಚಿತ್ಸೂರ್ಯೇ ನಿರ್ಮಲೇ ದೃಷ್ಟೇ ತಮೋ ನಶ್ಯೇದ್ ಭವಾಮಯಃ । ವ್ಯೋಮಸೂರ್ಯೇ ಬಹಿರ್ ದೃಷ್ಟೇ ಯಥಾ ಕೃಷ್ಣನಿಶಾತಮಃ
ನಿರ್ಮಲವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಭವಸಂಸಾರದ ಅಂಧಕಾರವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆ ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆಯೇ.
ಸೋಮದೇಹೇ ಜಡೇ ದೃಷ್ಟೇ ಚಿತ್ತೇಜೋ ಽಸತ್ಯವದ್ ಭವೇತ್ । ನಿಶೀಥೇ ವಿಲಸಚ್ಚನ್ದ್ರೇ ಯಥಾ ಸೌರಃ ಪ್ರಭಾಭರಃ
ಚಂದ್ರನ ಜಡ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವು ಅಸತ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕಾಣಿಸದಿರುವಂತೆ.
ಸೋಮಂ ಪ್ರಕಟಯತ್ಯ್ ಅಗ್ನಿಶ್ ಚಿದ್ ದೇಹಂ ಸುಚಿರಪ್ರಭಾ । ಅಗ್ನಿಂ ಭಾಸಯತೀನ್ದುಶ್ ಚ ದೇಹಂ ಸ್ವಂ ರೂಪಮ್ ಅರ್ಪಯನ್
ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಚಂದ್ರನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚಿರಕಾಲದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಚೇತನವು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಚಿನ್ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಾ ತ್ವ್ ಅನಾಭಾಸಾ ಕೇವಲಾ ನೋಪಲಭ್ಯತೇ । ಆಲೋಕ ಇವ ದೀಪೇನ ದೇಹೇನೈವಾವಗಮ್ಯತೇ
ಚೇತನವು ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದದು, ರೂಪವಿಲ್ಲದದು, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಹಗುರಿನಂತೆ ದೀಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ.