ಕಪಾಲಮಾಲಾಭರಣೋ ಭಸ್ಮಸ್ನಾಯೀ ದಿಗಮ್ಬರಃ । ಶ್ಮಶಾನನಿಲಯೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕಾಮುಕಶ್ ಚ ಮಹೇಶ್ವರಃ
ಕಪಾಲಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಾರ ಧರಿಸಿ, ಬೂದಿ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲೇ ವಾಸಮಾಡುವ ಮಹೇಶ್ವರನು, ಓ ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಕಾಮಾತುರನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಮಹೇಶ್ವರಾಣಾಂ ಸಿದ್ಧಾನಾಂ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶರೀರಿಣಾಮ್ । ನ ಕ್ರಿಯಾನಿಯಮೋ ಽಸ್ತೀಹ ಸ ಹ್ಯ್ ಅಜ್ಞೇಷ್ವ್ ಏವ ಕಲ್ಪಿತಃ
ಮಹೇಶ್ವರರು, ಸಿದ್ಧರು, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು—ಇವರುಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿಯಮವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ನಿಯಮಗಳು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪಿತ.
ಅಜ್ಞಾಸ್ ತ್ವ್ ಅಜಿತಚಿತ್ತತ್ವಾತ್ ಕ್ರಿಯಾನಿಯಮನಂ ವಿನಾ । ಗರ್ಧಾನ್ ಮಾತ್ಸ್ಯೇನ ನ್ಯಾಯೇನ ಪರಂ ದುಃಖಂ ಪ್ರಯಾನ್ತಿ ಹಿ
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸದೆ, ತಮ್ಮ ನಡೆ-ನುಡಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದೆ, ಆಲಸಿನ ಬಲದಿಂದ ಮೀನುಗಳು ಬಲೆಗೆ ಬೀಳುವಂತೆ, ಭಾರಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಾಸ್ ತ್ವ್ ಇಷ್ಟೇಷ್ವ್ ಅನಿಷ್ಟೇಷು ನ ನಿಮಜ್ಜನ್ತಿ ವಸ್ತುಷು । ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯತ್ವಾದ್ ಬುದ್ಧತ್ವಾನ್ ನಿರ್ವಾಸನತಯಾನಯಾ
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಷ್ಟವಾದದ್ದಲ್ಲವೇ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾದದ್ದಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶದಲ್ಲಿವೆ, ಬುದ್ಧಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ರೂಢಾಂ ಕ್ರಿಯಾಂ ಕುರ್ವನ್ತಿ ತೇ ಸದಾ । ನ ಕುರ್ವನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ ವಾ ಕೇಚಿನ್ ನೈಷಾಂ ಕ್ವಚಿದ್ ಅಪಿ ಗ್ರಹಃ
ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಗೆ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ವಿಷ್ಣುರ್ ಏವಂಕರ್ಮೋದಿತಃ ಪರಾತ್ । ಏವಂಕರ್ಮಾ ತ್ರಿನಯನ ಏವಂಕರ್ಮಾಮ್ಬುಜೋದ್ಭವಃ
ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ಕಾಗೆ ತಿನ್ನುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣುವೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಮೂವರು ಕಣ್ಣುಗಳವನು ಮತ್ತು ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಡೆ-ನುಡಿಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ.
ನ ನಿನ್ದ್ಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ನಾನಿನ್ದ್ಯಂ ನೋಪಾದೇಯಂ ನ ಹೇಯಕಮ್ । ನ ಚಾತ್ಮೀಯಂ ನ ಚ ಪರಂ ಕರ್ಮ ಜ್ಞವಿಷಯಂ ಕ್ವಚಿತ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಯಾವುದು ದೂಷಣೆಯಾದರೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದು ಪ್ರಶಂಸನೀಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದ್ದು, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ್ದು ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರಿಗೇನು 'ನನ್ನದು', 'ಪರರದು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಗ್ನ್ಯಾದೀನಾಂ ಯಥೌಷ್ಣ್ಯಾದಿ ಸರ್ಗಾದೌ ರೂಢಿಮ್ ಆಗತಮ್ । ಹರಾದೀನಾಂ ತಥಾ ಕರ್ಮ ದ್ವಿಜಾತೀನಾಂ ಚ ಜಾತಯಃ
ಯಾವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಗೆ ಉಷ್ಣತೆ ಮುಂತಾದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ನೆಲಸಿದಂತಾಯಿತು, ಹಾಗೆಯೇ ಹರಿಯವರು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳು, ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಜಾತಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಾದವು.
ಸರ್ಗೇ ಪ್ರರೂಢಿಮ್ ಆಯಾತೇ ಸಙ್ಕೇತವಶತಃ ಪೃಥಕ್ । ಅನುಭೂತಫಲೈಸ್ ಸ್ವಾರ್ಥಾಃ ಕಲ್ಪನಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾಸ್ ತತಃ
ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮೇಲೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬೇರ್ಪಾಡುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅನುಭವಿಸಿದ ಫಲಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ವಿದೇಹಮುಕ್ತವಿಷಯಂ ತುರ್ಯಂ ಮೌನಮ್ ಇತೋ ಮಯಾ । ನೋಕ್ತಂ ತೇ ಪಞ್ಚಮಂ ಮೌನಂ ವಿದೇಹಸ್ಯ ರಘೂದ್ವಹ
ರಘುವಂಶದವರೇ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮೌನವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿಲ್ಲ; ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಐದನೇ ಮೌನವಾಗಿದೆ.
ಖಾದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅತಿತರಾಮ್ ಅಚ್ಛಮ್ ಆತ್ಮಾಕಾಶಂ ಚಿದಾತ್ಮಕಮ್ । ತತ್ರ ಪ್ರಾಪ್ತಿಃ ಪರಂ ಶ್ರೇಯಸ್ ಸಾ ಕಥಂ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಶೃಣು
ಅತಿಶಯವಾಗಿ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರುವ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಹಿತವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.
ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾವಬೋಧೇನ ನಿತ್ಯಮ್ ಏಕಸಮಾಧಿನಾ । ಸಙ್ಖ್ಯಯೈವಾವಬುದ್ಧಾ ಯೇ ತೇ ಸಾಙ್ಖ್ಯಾ ಯೋಗಿನಸ್ ಸ್ಮೃತಾಃ
ಯಾರು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಸದಾ ಏಕತೆಗಿಂತಲೂ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಿವೇಕದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನೇ ಸಂಖ್ಯಯೋಗಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಾದ್ಯನಿಲಸಂಶಾನ್ತೌ ಯುಕ್ತಾ ಯೇ ಪದಮ್ ಆಗತಾಃ । ಅನಾಮಯಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತೇ ಸ್ಮೃತಾ ಯೋಗಯೋಗಿನಃ
ಯಾರು ಉಸಿರಿನೂ ಮನಸ್ಸಿನೂ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಕಾಯಿಲೆಯಿಲ್ಲದ, ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನೇ ಯೋಗಯೋಗಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಾದೇಯಂ ತು ಸರ್ವೇಷಾಂ ಶಾನ್ತಂ ಪದಮ್ ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ । ತತ್ ಕೈಶ್ಚಿತ್ ಸಙ್ಖ್ಯಯಾ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕೈಶ್ಚಿದ್ ಯೋಗೇನ ದೇಹತಃ
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶಾಂತವಾದ, ಕೃತಕತೆ ಇಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಏಕಂ ಸಾಙ್ಖ್ಯಂ ಚ ಯೋಗಂ ಚ ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ । ಯತ್ ಸಾಙ್ಖ್ಯೈಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಸ್ಥಾನಂ ಪರಂ ಯೋಗೈಸ್ ತದ್ ಏವ ಹಿ
ಯಾರು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಂಖ್ಯರಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನೇ ಯೋಗಿಗಳೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯತ್ರ ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಮನೋವೃತ್ತಿರ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ನೋಪಲಭ್ಯತೇ । ವಾಸನಾವಾಗುರಾಕ್ರಾನ್ತಾ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸದೆ, ಆಂತರಿಕ ಆಸೆಗಳ ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ವಾಸನಾಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಏವಾಹುಃ ಕಾರಣಂ ತದ್ ಧಿ ಸಂಸೃತೇಃ । ತದ್ ಅಕಾರಣತಾಮ್ ಏತಿ ವಿಲೀಯ ಭವಕರ್ಮಸು
ಮನಸ್ಸೇ ಆಸೆಗಳ ಗುಂಪು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಅದು ಲೋಕದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಮನಃ ಪಶ್ಯತಿ ವೈ ದೇಹಂ ಬಾಲೋ ವೇತಾಲಕಂ ಯಥಾ । ಆತ್ಮಾನಂ ವಿಲಯಂ ನೀತ್ವಾ ನ ಭೂಯಸ್ ತಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು, ಮಗುವೊಂದು ಭೂತವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಕರಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನೋ ಮುಧೈವಾಭ್ಯುದಿತಮ್ ಅಸದ್ ಏವಾನವೇಕ್ಷಣಾತ್ । ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣಾಕಾರಂ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ತೇ ಆಗಿದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಸತ್ತಿರುವ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಅದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ.
ಮನೋಽಭಾವಾನ್ ನ ಸಂಸಾರಃ ಕ್ವಾಮೋದಃ ಕುಸುಮಂ ವಿನಾ । ಉಪದೇಶ್ಯೋಪದೇಶಾದಿ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ಚ ತತ್ ಕುತಃ
ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಸಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಹೂವಿಲ್ಲದೆ ಸುಖ ಎಲ್ಲಿ? ಹಾಗಾದರೆ ಉಪದೇಶ, ಬೋಧನೆ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಏಕತತ್ತ್ವಘನಾಭ್ಯಾಸಃ ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ವಿಲಯಸ್ ತತಃ । ಮನೋವಿನಿಗ್ರಹಶ್ ಚೇತಿ ಮೋಕ್ಷಶಬ್ದಾರ್ಥಕಾರಣಮ್
ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವ ಅಭ್ಯಾಸ, ಪ್ರಾಣಗಳ ಲಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ—ಇವುಗಳೇ 'ಮೋಕ್ಷ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳು.
ಯದಿ ಹಿ ಪ್ರಾಣವಿಲಯೋ ಮುನೇ ಮೋಕ್ಷಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್ । ಮೃತಾ ಏವ ಹಿ ಮುಚ್ಯನ್ತೇ ತನ್ ಮನ್ಯೇ ಸರ್ವಜನ್ತವಃ
ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಪ್ರಾಣಗಳ ಲಯವೇ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಸತ್ತ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕಲ್ಲವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ತ್ರಿಷ್ವ್ ಏತೇಷು ಪ್ರಯೋಗೇಷು ಮನಃಪ್ರಶಮನಂ ವರಮ್ । ಸಾಧ್ಯಂ ವಿದ್ಧಿ ತದ್ ಏವಾಶು ಯಥಾ ಭವತಿ ತಚ್ ಛಿವಮ್
ಈ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಅದನ್ನೇ ಗುರಿಯಾಗಿಯೂ ತಿಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾದರೂ ಶುಭಕರವೇ.
ಯದಾ ನಿರ್ವಾಸನಂ ಪ್ರಾಣಾಸ್ ತ್ಯಜನ್ತೀದಂ ಶರೀರಕಮ್ । ತದಾ ನ ಭೂಯಸ್ ತನ್ಮಾತ್ರೈರ್ ಯಾನ್ತಿ ವ್ಯೋಮನಿ ಸಙ್ಗಮಮ್
ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾಣಗಳು ಎಲ್ಲ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಅವು ಪುನಃ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಸನಾಂಶಾತ್ಮಕಾನ್ಯ್ ಏವ ವಿದ್ಧಿ ತನ್ಮಾತ್ರಕಾಣಿ ವೈ । ತದಾತ್ಮಕೈರ್ ಮನೋವದ್ಭಿಃ ಪ್ರಾಣಾಶ್ ಶ್ಲಿಷ್ಯನ್ತಿ ನೇತರೈಃ
ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ಎಂದರೆ ಆಸೆಗಳೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವಿರುವ ಪ್ರಾಣಗಳು ಕೂಡಾ ಆ ಸ್ವಭಾವದ ತತ್ತ್ವಗಳ ಜೊತೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರುತ್ತವೆ, ಬೇರೆ ಯಾವದೊಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ.
ಸವಾಸನಾಸ್ ತು ಯದ್ಯ್ ಏತೇ ಪ್ರಾಣಾ ಮುಞ್ಚನ್ತಿ ದೇಹಕಮ್ । ತದ್ ವ್ಯೋಮವಾಯುಸಂಶ್ಲೇಷಂ ಯಾನ್ತಿ ದುಃಖಾಯ ಗನ್ಧವತ್
ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಇನ್ನೂ ಆಸೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅವು ಸುಗಂಧದಂತೆ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ಮನಸ್ ಸಾಮ್ಬುರ್ ಇವಾಮ್ಭೋದೋ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ ಸವಾಸನಮ್ । ನಾಮನಸ್ಕಾಸ್ ಸಮ್ಭವನ್ತಿ ಪ್ರಾಣಾಸ್ ಸೂರ್ಯಾ ಇವಾತ್ವಿಷಃ
ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಮೋಡದಲ್ಲಿರುವ ನೀರಿನಂತೆ ಸದಾ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರು, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬರುವ ಕಿರಣಗಳು ಬಿಸಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನ ಜಹಾತಿ ಮನಃ ಪ್ರಾಣಾನ್ ವಿನಾ ಜ್ಞಾನೇನ ಕರ್ಹಿಚಿತ್ । ತೃಣಾನ್ತರೇಣೈವ ವಿನಾ ತೃಣಾಗ್ರಮ್ ಇವ ತಿತ್ತಿರಿಃ
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಹುಲ್ಲಿನ ಎಳೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಹುಲ್ಲಿನ ದಂಡೆಯ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಜ್ಞಾನವೇ ಅವಶ್ಯಕ.
ಜ್ಞಾನಾದ್ ಅವಾಸನೀಭಾವಂ ಸ್ವನಾಶಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ವೈ ಮನಃ । ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದಂ ಚ ನಾದತ್ತೇ ತತಶ್ ಶಾನ್ತಿರ್ ಹಿ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ತಾನೇ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅದು ಪ್ರಾಣಗಳ ಚಲನವಲನವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನಾತ್ ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಅಸತ್ತ್ವಂ ಸಮುದೇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತತೋ ಽಙ್ಗ ವಾಸನಾನಾಶಾದ್ ವಿಯೋಗಃ ಪ್ರಾಣಚೇತಸೋಃ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಿಯನೇ, ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳು ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪರ್ಕವೂ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.