ಪರೇಣ ಪರಿಣಾಮೇನ ಸರ್ಗಾಹನ್ತಾರ್ಥಯೋಶ್ ಶಮೇ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಪಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ನಾಸ್ತೀತ್ಯ್ ಅಪಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಅತ್ಯಂತವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಭಾವನೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ಉಳಿಯದು—ಅದರ ಅಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಭೇದಭಾವನಯೋದೇತಿ ಭೇದಃ ಪ್ರಕೃತಿಲಾಞ್ಛನಃ । ಅಭೇದಬೋಧಾದ್ ಅಖಿಲೇ ಗಲಿತೇ ಶಿಷ್ಯತೇ ಪರಮ್
ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನವು ತುಂಬಿದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ನಾನಾತೇಹಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಬೋಧೇನ ಸೋ ಽಬೋಧೋ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಅನವೇಕ್ಷಣಾತ್ । ಪ್ರೇಕ್ಷಕಶ್ ಚೈವ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ತಸ್ಮಾನ್ ನಿಶ್ಶಙ್ಕತಾ ಪರಾ
ನಾನಾತ್ವವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಮ ಭಯರಹಿತತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾತಸ್ ಸ್ವಪ್ನೋ ನ ಜಾಗ್ರಚ್ಛ್ರೀರ್ ನ ಸುಷುಪ್ತಂ ನ ತುರ್ಯತಾ । ನ ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನಾನ್ಯದ್ ವಾ ಕಲನಾತ್ಮಕಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಇಲ್ಲ, ಜಾಗರಣದ ವೈಭವ ಇಲ್ಲ, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ಶಾನ್ತಿರ್ ಏಕಾ ಜಗನ್ನಾಮ್ನೀ ಶಾನ್ತಾವ್ ಇಯಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಾ । ಅಬೋಧೋ ಽಸತ್ಯ ಏವಾತಃ ಕ್ವ ದೃಶ್ಯದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನಮ್
ಶಾಂತಿ ಎಂಬುದೇ ಜಗತ್ತೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದು, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ?
ಸ್ಪನ್ದೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ಪನ್ದ ಏವಾಸ್ಯಾ ನಿಸ್ಸಙ್ಕಲ್ಪತಯಾ ಚಿತೇಃ । ನ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಯೋರ್ ಭಿನ್ನಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಹಿತೈವ ಚಿತ್
ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಚಲನವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಚಲನವಲ್ಲ; ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಚಲನೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ — ಚಿತ್ತವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ದ್ವಿತ್ವೈಕ್ಯಾದಿಕಲಾರೂಪಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶ್ ಚಿತ್ತಭಾವನಮ್ । ಸ ಚಾಭಾವನಮಾತ್ರೇಣ ಗಲತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಎರಡಾಗುವುದು, ಒಂದಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ; ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಚಿಚ್ಚನ್ದ್ರಬಿಮ್ಬೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಙ್ಕಸ್ ಸ್ಫುರತೀವ ಯಃ । ನಾಸೌ ಕಲಙ್ಕಸ್ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಚಿದ್ಘನಸ್ಯ ಘನಂ ವಪುಃ
ಚೈತನ್ಯ ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಸಿ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಮಸಿ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಚೈತನ್ಯವೆಂಬ ಘನ ರೂಪದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಚಿದ್ಘನಶ್ ಚ ನ ಸನ್ ನಾಸತ್ ಸ್ಥೀಯತಾಂ ತತ್ ತತೇ ಪದೇ । ಇತ್ಯ್ ಅಶೇಷಮಹಾಬೋಧಸಾರಸಙ್ಗ್ರಹಣಂ ಕೃತಮ್
ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲಿ. ಹೀಗೆ, ಈ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನದ ಸಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಚಿಚ್ಚನ್ದ್ರಬಿಮ್ಬಾತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಙ್ಕೋ ಽಮೃತವಿಗ್ರಹಾತ್ । ತ್ವಯಾ ಭಾವೇನ ಸಮ್ಮೃಷ್ಟೋ ಭಾವಾಭಾವಕ್ಷಯಾತ್ಮನಾ
ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಚೈತನ್ಯಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಮಸುಕು, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದ ಮಸುಕು ನೀನು ತೊಳೆದುಹಾಕಿದ್ದೀಯೆ.
ಭಾವಾಭಾವಾದಿಕಲನಾಂ ನೀತ್ವಾ ಚಿನ್ಮಯತಾಂ ಚಿತಾ । ಶಮೋಲ್ಲಾಸವಿಲಾಸಾನ್ತೇ ಸಮಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ ಯಥಾಸುಖಮ್
ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಡೆಸಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಆಟ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಸುಖವಾಗಿ ಸಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರು.
ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದೌ ಕಲ್ಪನಾಕಲ್ಪನಾಂಶೌ ಚಿತ್ತ್ವಾನ್ ನಾನ್ಯೌ ಚಿತ್ ತ್ವ್ ಅನಾಮಾ ನಿರಂಶಾ । ಸರ್ವಾಕಾರಾನಾವೃತಿಶ್ ಶಾನ್ತಸತ್ತಾ ಸತ್ತ್ವಾಪೂರ್ಣೈಕಾರ್ಣವಾಭಾ ಸ್ಥಿತೇತಿ
ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಚಲನೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೂ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ, ಶಾಂತವಾದ ಸತ್ತೆಯಾಗಿ, ಪೂರ್ಣವಾದ ಒಂದು ಸಾಗರದಂತೆ ಅದು ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಸುಷುಪ್ತಮೌನವಾನ್ ಭೂತ್ವಾ ಧೂತ್ವಾ ದ್ವಿತ್ವೈಕರೂಪಿಣೀಮ್ । ಕಲನಾಂ ಕಾನ್ತ ಚಿದ್ರೂಪಸ್ ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಭ್ಯ ತತ್ ಪದಮ್
ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌನವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ವಾಙ್ಮೌನಮ್ ಅಕ್ಷಮೌನಂ ಚ ಕಾಷ್ಠಮೌನಂ ಚ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಸುಷುಪ್ತಮೌನಂ ಮೌನೇಶಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರೂಹಿ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ನಾನು ಮಾತಿನ ಮೌನ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೌನ ಮತ್ತು ಮರದಂತೆ ನಿಶ್ಚಲವಾದ ಮೌನವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಹ ಮೌನ, ಮೌನದ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು.
ದ್ವಿವಿಧಃ ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ರಾಮ ಮುನಿರ್ ಮುನಿವರೈರ್ ಇಹ । ಏಕಃ ಕಾಷ್ಠತಪಸ್ವೀ ಚ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ ತಥೇತರಃ
ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಎರಡು ವಿಧದ ಮುನಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ಮರದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾದ ತಪಸ್ವಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಬದುಕಿದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದವನು.
ಅಭಾವಿತಾತ್ಮಾ ಶುಷ್ಕಾಯಾಂ ಕ್ರಿಯಾಯಾಂ ಬದ್ಧನಿಶ್ಚಯಃ । ಹಠಾಜ್ ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಗ್ರಾಮೋ ಮುನಿಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕಾಷ್ಠತಾಪಸಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಒಣ, ಯಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ಮರದಂತೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವ ಮುನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾಭೂತಮ್ ಇದಂ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಭಾವಿತಾತ್ಮಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಃ । ಲೋಕೋಪಮೋ ಽಪಿ ತೃಪ್ತೋ ಽನ್ತರ್ ಯಸ್ ಸ ಮುಕ್ತಮುನಿಸ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸದಾ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೊರಗೆ ಇತರರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಒಳಗೆ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದಿರುವವನು ಮುಕ್ತಮುನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಏತಯೋರ್ ಯೋ ಭವೇದ್ ಭಾವಶ್ ಶಾನ್ತಯೋರ್ ಮುನಿನಾಥಯೋಃ । ಚಿತ್ತನಿಶ್ಚಯರೂಪಾತ್ಮಾ ಮೌನಶಬ್ದೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ಈ ಇಬ್ಬರು ಶಾಂತಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಾಗಿರುವ ಆ ಭಾವನೆಗೆ 'ಮೌನ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ.
ಚತುಷ್ಪ್ರಕಾರಮ್ ಆಹುಸ್ ತನ್ ಮೌನಂ ಮೌನವಿದೋ ಜನಾಃ । ವಾಙ್ಮೌನಮ್ ಅಕ್ಷಮೌನಂ ಚ ಕಾಷ್ಠಂ ಸೌಷುಪ್ತಮ್ ಏವ ಚ
ಮೌನವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮಾತಿನ ಮೌನ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೌನ, ಮರದಂತಿರುವ ಮೌನ ಮತ್ತು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮೌನ.
ವಾಙ್ಮೌನಂ ವಚಸಾಂ ರೋಧೋ ಬಲಾದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಃ । ಅಕ್ಷಮೌನಂ ಪರಿತ್ಯಾಗಶ್ ಚೇಷ್ಟಾನಾಂ ಕಾಷ್ಠಸಞ್ಜ್ಞಕಮ್
ಮಾತಿನ ಮೌನ ಎಂದರೆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುವುದು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೌನ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು; ಮರದಂತಿರುವ ಮೌನ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು.
ಮನೋಮೌನಂ ಪಞ್ಚಮಂ ಯತ್ ತನ್ ಮೃತೇ ಕಾಷ್ಠತಾಪಸೇ । ಭವೇತ್ ಸುಷುಪ್ತಮೌನಾಖ್ಯಂ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೇ ಹಿ ಜೀವತಿ
ಐದನೇಯ ಮೌನವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೌನ. ಇದು, ಮರದಂತೆ ನಿರ್ಜೀವನಾದ ತಪಸ್ವಿಗೆ ಸತ್ತಮೇಲೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮೌನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಿಗೆ, ಅವನು ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.
ತ್ರಿಷು ಮೌನವಿಶೇಷೇಷು ವಿಷಯಃ ಕಾಷ್ಠತಾಪಸಃ । ಸುಷುಪ್ತಮೌನಾವಸ್ಥಾಯಾಶ್ ಚತುರ್ಥ್ಯಾಶ್ ಚೈವ ಮುಕ್ತಧೀಃ
ಈ ಮೂರು ವಿಶೇಷ ಮೌನಗಳಲ್ಲಿ, ಮರದಂತೆ ನಿರ್ಜೀವನಾದ ತಪಸ್ವಿಗೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮೌನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇದು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.
ವಾಙ್ಮೌನಂ ಮೌನಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸಿದ್ಧಂ ತಚ್ ಚ ಮನಃಕಲಾ- । ಮಲಿನಂ ಜೀವಬನ್ಧಾಯ ತತ್ರಸ್ಥಾಃ ಕಾಷ್ಠತಾಪಸಾಃ
ಮಾತಿನ ಮೌನವನ್ನೇ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಕಳಂಕಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದಂತೆ ಇರುವ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಹಠಾದ್ ವಾ ಯೋಗಯುಕ್ತ್ಯೈವ ಯಸ್ ಸ್ವಾಕ್ಷಾಣಾಂ ವಿನಿಗ್ರಹಃ । ತದ್ ಅಕ್ಷಮೌನಮ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುಸ್ ತತ್ರಸ್ಥಾಃ ಕಾಷ್ಠತಾಪಸಾಃ
ಯಾರಾದರೂ ಬಲವಂತದಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಗದ ವಿಧಾನದಿಂದ ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ಮೌನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮರದಂತೆ ಇರುವ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಸ್ಮರನ್ ಸಂಸ್ಮರನ್ ವಾಪಿ ದೃಶ್ಯಂ ವಾಗ್ದ್ವಯಮ್ ಅಸ್ಪೃಶನ್ । ಅಪಶ್ಯನ್ನ್ ಏವ ಪಶ್ಯನ್ತೀಂ ಕಾಷ್ಠಮೌನೀ ಹಿ ತಿಷ್ಠತಿ
ಮರೆತುಹೋಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ನೆನೆಸಿಕೊಂಡರೂ, ಮಾತಿನ ಎರಡು ಬಗೆಯನ್ನೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ನೋಡದಂತೆ, ಆ ತಪಸ್ವಿ ಮರದಂತೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಸ್ಫುರಚ್ಚಿತ್ತಕಲನಮ್ ಏತನ್ ಮೌನತ್ರಯಂ ಸ್ಮೃತಮ್ । ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಮುನಿಷು ನ ತು ತಜ್ಜ್ಞೇಷು ಲೀಲಯಾ
ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಮೂರು ಬಗೆಯ ಮೌನವನ್ನು ಜನರು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾತ್ರೋಪಾದೇಯತಾ ಜ್ಞಾನಾಮ್ ಏತನ್ ಮೌನತ್ರಯಂ ಕಿಲ । ಲೀಲಯಾ ಹೇಲಯಾ ವಾಪಿ ತಜ್ಜ್ಞಾಃ ಕುರ್ವನ್ತಿ ವಾ ನ ವಾ
ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಈ ಮೂರು ಬಗೆಯ ಮೌನವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಟದಂತೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಬಹುದು, ಇಲ್ಲವಾದರೂ ಮಾಡದೇ ಇರಬಹುದು.
ಇದಂ ಸುಷುಪ್ತಮೌನಂ ತು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಮತಿಸ್ಥಿತಮ್ । ಅಪುನರ್ಜನ್ಮನೇ ಜನ್ತೋಶ್ ಶೃಣು ಶ್ರವಣಭೂಷಣಮ್
ಈ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಮೌನವು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಗೆ ಇದು ಉಂಟು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು, ಶ್ರೋತೃಮಣಿಗಳ ಆಭರಣನೇ.
ನಾತ್ರ ಸಂಯಮ್ಯತೇ ವಾಣೀ ತ್ರಿವಿಧಾ ನಾಪಿ ಚೋಜ್ಝ್ಯತೇ । ನೋಲ್ಲಾಸ್ಯನ್ತೇ ನ ಜೀಯನ್ತೇ ಸಮಸ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಸಂವಿದಃ
ಇಲ್ಲಿ ಮಾತು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ತಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡಲಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲಿಯ neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, neither ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾನಾತಾಕಲನೇಯಂ ಹಿ ನ ವಲ್ಗತಿ ನ ಶಾಮ್ಯತಿ । ಚೇತೋ ನ ಚೇತೋ ನಾಚೇತೋ ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಖಂ ನ ಗೌಃ
ಇದು ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ಆಟವಲ್ಲ; ಇದು neither ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, neither ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಲ್ಲದದಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದದೂ ಅಲ್ಲ; ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಅಲ್ಲ.