ಸರ್ವತ್ರ ಪಞ್ಚಭೂತಾನಿ ಯಥಾನುಭವಸೀಹ ಹಿ । ತಥೇಹ ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಸರ್ವತ್ರ ವಿದ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀನು ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ.
ಯತ್ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾವೃನ್ದೇ ಶೈಲಸ್ತಮ್ಭಗತೇ ಽಙ್ಗಕಮ್ । ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯತೇ ತತ್ ತದ್ ಏವಾಶ್ಮ ತಥಾ ಚಿತಿ ಜಗಚ್ ಚಿತಃ
ನೃತ್ಯಮಗ್ನ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶಿಲಾಮಯ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನೇ ನೋಡಿದರೂ ಅದು ಕಲ್ಲೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ತುಂಬಿದೆ.
ಅವೇದನೇ ಪರೇ ಶುದ್ಧೇ ವೇದನಂ ಯಜ್ ಜಗನ್ತಿ ತತ್ । ಅಕಾರಣಕಮ್ ಏವೈತಚ್ ಛೂನ್ಯತ್ವಂ ನಭಸೋ ಯಥಾ
ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆಯಂತೆಯೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ.
ಚಿದ್ಘನೇ ವೇದನಂ ದೃಶ್ಯಂ ಬನ್ಧೋ ಮೋಕ್ಷಸ್ ತ್ವ್ ಅವೇದನಂ । ಯದ್ ಏವ ರುಚಿತಂ ತೇ ಸ್ಯಾತ್ ತದ್ ಏವಾಶು ದೃಢೀಕುರು
ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಕಾಣುವದು ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದು, ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿನಗೆ ಯಾವುದು ಇಷ್ಟವೋ ಅದನ್ನೇ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು.
ಸರ್ಗಾಸರ್ಗೌ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ವೇದನಾವೇದನಾತ್ಮಕೌ । ಅಭಿನ್ನೌ ಬೋಧತಶ್ ಚೈತೌ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬವುಗಳು ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅನನുഭവದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತಿಲ್ಲ. ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ನಡೆ.
ಅಸಂವಿತ್ತ್ಯೈವ ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತನ್ನಾಶೇ ಕಾ ಕದರ್ಥನಾ । ತೂಷ್ಣೀಮ್ಭಾವೇನ ಯತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯಂ ಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಏವಾಶು ವಿದ್ಧಿ ತತ್
ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ನಾಶವನ್ನು ಯಾಕೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು? ನಿಶಬ್ದವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಏನು ಸಿಗಬೇಕೋ, ಅದು ಈಗಲೇ ಸಿಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಯದ್ ವೈ ವೇದನಮಾತ್ರಾತ್ಮ ತದ್ ಅಙ್ಗಾವೇದನಕ್ಷಯಮ್ । ತದ್ ವೇದನಾವೇದನಯೋರ್ ಯದ್ ಇಷ್ಟಂ ತತ್ ಸಮಾಚರ
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದರ ಅನುಭವ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅನನುಭವದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ನಡೆ.
ವೀಚಿರ್ ಯಥಾಮ್ಭಸಿ ಸ್ಪನ್ದೋ ಜಗಚ್ ಚಿತ್ರಂ ತಥಾ ಚಿತೌ । ಏತಾವನ್ಮಾತ್ರ ಏವಾತ್ರ ಭೇದೋ ಯದ್ ರಘುನನ್ದನ
ನೀರಿಗೆ ಎಲೆ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ರಘುನಂದನ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭೇದವೆಂದರೆ ಇಷ್ಟೇ.
ದೇಶಕಾಲಖರೂಪೇಷು ಸತ್ಸು ವೀಚ್ಯಾದಿತಾಮ್ಭಸಿ । ಜಗದಾದೌ ತು ದೇಶಾದ್ಯಾ ಅಸನ್ತೋ ನಿರ್ಮಿತಾಶ್ ಚಿತಾ
ದೇಶ, ಕಾಲ, ಗಟ್ಟಿತನ ಇವುಗಳು ಇದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ—ಅವುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ತವೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಭಾಸುರಂ ತ್ರಿಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಭಾತಿ ಭಾಸ್ವತ್ ಸಂವೇದನಂ ಚಯನಮ್ ಏಕಚಿತೇಸ್ ಸ್ವರೂಪಮ್ । ವಾಚಿ ಸ್ಥಿತಂ ಭವತಿ ಚೈತದ್ ಉಪೋಢಭೇದಂ ಕ್ಲಿಷ್ಟಂ ಪ್ರಶಾನ್ತವಚನಸ್ ತು ಶಿವಃ ಪರಾತ್ಮಾ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪವು, ಒಂದೇ ಚಿತ್ತದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಅರಿವಿನ ಸಮೂಹವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಾಗ, ಅದು ವಿಭಜನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಶಾಂತನು, ಮಾತಿಗೆ ಅತೀತನು.
ಸಂವೇದನಂ ಸರ್ಗ ಇತೀಹ ಶಬ್ದಾವ್ ಅರ್ಥೇನ ಭಿನ್ನೌ ನ ಕದಾಚಿದ್ ಏತೌ । ವೀಚ್ಯಮ್ಭಸೀ ದ್ವೇ ಇತಿ ನೋಚಿತೋಕ್ತಿರ್ ಜ್ಞಸ್ಯಾಜ್ಞತಾಯಾಂ ತ್ವ್ ಇದಮ್ ಏವ ಯುಕ್ತಮ್
ಇಲ್ಲಿ 'ಅರಿವು' ಮತ್ತು 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಎರಡು ಪದಗಳಿದ್ದರೂ, ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ. 'ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರು ಎರಡು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ—ಇದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಜೀವಟಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದೀನಾಂ ಹಂಸಾನ್ತಾನಾಂ ಮುನೀಶ್ವರ । ಭಿಕ್ಷುಸ್ವಪ್ನಶರೀರಾಣಾಂ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ಕಿಮ್ ಅತಃ ಪರಮ್
ಮುನೀಶ್ವರನೇ, ಜೀವಿಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮನು, ಹಂಸ, ತಪಸ್ವಿಗಳು, ಭಿಕ್ಷುಗಳು, ಕನಸಿನ ದೇಹಗಳು—ಇವುಗಳಿಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಏನು ಸಾಧ್ಯ? ಮತ್ತೇನು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ?
ರುದ್ರೇಣ ಸಹ ಸಮ್ಭೂಯ ಪ್ರಬುದ್ಧಾಸ್ ಸರ್ವ ಏವ ತೇ । ಮಿಥಶ್ ಚ ದೃಷ್ಟಸಂಸಾರಾ ರುದ್ರಾಂಶಾಸ್ ಸುಖಿನಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ
ರುದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಜಾಗೃತರಾದರು. ಪರಸ್ಪರ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಿ, ರುದ್ರನ ಭಾಗಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇದ್ದರು.
ತೇನ ರುದ್ರೇಣ ತಾಂ ಮಾಯಾಮ್ ಅವಲೋಕ್ಯ ತಥೋದಿತಾಮ್ । ಸ್ವಾಂಶಾಸ್ ತಾಮ್ ಏವ ಸಂಸಾರಸ್ಥಿತಿಂ ತೇ ಪ್ರೇಷಿತಾಃ ಪುನಃ
ಆ ರುದ್ರನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಆ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ತನ್ನ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು.
ಗಚ್ಛತಾಶು ನಿಜಂ ಸ್ಥಾನಂ ತತ್ರ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಕಲತ್ರಕೈಃ । ಕಞ್ಚಿತ್ ಕಾಲಂ ಸಮಂ ಭೋಗಾನ್ ಮತ್ಸಕಾಶಮ್ ಉಪೈಷ್ಯಥ
ನೀವು ಬೇಗನೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಅಲ್ಲೆ ನಿಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವಿರಿ.
ಭವಿಷ್ಯಥ ಮದಂಶಾ ಮೇ ಗಣಾ ಮತ್ಪುರಭೂಷಣಾಃ । ತತೋ ಮಹಾಪ್ರಲಯತೋ ಯಾಸ್ಯಾಮಸ್ ತತ್ ಪದಂ ಸಹ
ನೀವು ನನ್ನ ಭಾಗಗಳಾಗಿ, ನನ್ನ ಸೇವಕರಾಗಿ, ನನ್ನ ಪುರದ ಆಭರಣಗಳಾಗಿ ಇರುವಿರಿ. ನಂತರ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುವೆವು.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ವಾ ಭಗವಾನ್ ರುದ್ರಸ್ ತೇಷಾಂ ಸೋ ಽನ್ತರಧೀಯತ । ಅನ್ಯಸಂಸಾರಸಂಸ್ಥಾನಾಂ ರುದ್ರಾಣಾಂ ಮಧ್ಯಮ್ ಆಯಯೌ
ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದ ಬಳಿಕ ಭಗವಂತನಾದ ರುದ್ರನು ಅವರಿಂದ ಅಂತರಧಾನವಾದನು. ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ರುದ್ರರ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯಮ ರುದ್ರನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು.
ಪ್ರಯಯುಸ್ ಸ್ವಾಸ್ಪದಂ ತೇ ಽಪಿ ಜೀವಟಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದಯಃ । ಸ್ವಕಲತ್ರೈಸ್ ಸಮಂ ದೇಹಂ ಕ್ಷಪಯಿತ್ವಾಥ ಕಾಲತಃ
ಆ ಜೀವಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಇತರರೂ ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹೋದರು.
ರುದ್ರಲೋಕಂ ಸಮಾಸಾದ್ಯ ಭವಿಷ್ಯನ್ತಿ ಗಣೋತ್ತಮಾಃ । ಕದಾಚಿದ್ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ತಾರಕಾಕಾರಧಾರಿಣಃ
ಅವರು ರುದ್ರನ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗಣರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಭಿಕ್ಷುಸಙ್ಕಲ್ಪರೂಪಾಸ್ ತೇ ಜೀವಟಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದಯಃ । ಕಥಂ ಸತ್ಯತ್ವಮ್ ಆಯಾತಾಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾರ್ಥೇಷ್ವ್ ಅಸತ್ಯತಾ
ಆ ಜೀವಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಭಿಕ್ಷುಗಳ ಸಂಕಲ್ಪ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು?
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸತ್ಯತಾಸ್ತೀಶೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾಸತ್ಯತಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಜೇ । ಯತ್ರ ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತನ್ ನಾಸ್ತಿ ಯತಸ್ ಸರ್ವಾತ್ಮ ತತ್ ಪದಮ್
ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪವು ಸತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಜನನಹೀನನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೆಡೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಸಿಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಪರಮಪದವಾಗಿದೆ.
ಯತ್ ಸ್ವಪ್ನೇ ದೃಶ್ಯತೇ ಯಚ್ ಚ ಸಙ್ಕಲ್ಪೈರ್ ಅವಲೋಕ್ಯತೇ । ತತ್ ತಥಾ ವಿದ್ಯತೇ ತತ್ರ ಸರ್ವಕಾಲಂ ತದಾತ್ಮಕಮ್
ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುವುದೂ, ಅದೆಡೆಗೆ ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ.
ತದ್ದೇಶಕಾಲಾತ್ಮಿಕಯಾ ತಯೈವಾವಸ್ಥಯಾಪ್ಯತೇ । ತದ್ದೇಶಕಾಲಾತ್ಮಿಕಯಾ ಗತ್ಯಾ ದೇಶಾನ್ತರಂ ಯಥಾ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಒಬ್ಬನು ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ; ಅದೇ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಚಲನೆಯಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಾನ್ತರಂ ಯದ್ವದ್ ಯತ್ನಗತ್ಯಾದಿಕಂ ವಿನಾ । ನ ಲಭ್ಯತೇ ತಥಾ ಸ್ವಪ್ನೋ ವಿನಾ ತತ್ತಾಂ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಸ್ವಪ್ನವೂ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಸಿಗದು.
ಸರ್ವಮ್ ಅಸ್ತಿ ಚಿತಃ ಕೋಶೇ ಯದ್ ಯಥಾಲೋಕಯತ್ಯ್ ಅಸೌ । ಚಿತ್ ತತ್ ತಥಾ ತದಾಪ್ನೋತಿ ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅವಿಕ್ಷತಮ್
ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನೆಯ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಅದು ಯಾವದನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತದೋ, ಚೇತನೆಯೂ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವದು, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ವಪ್ನವಸ್ತ್ವ್ ಅಙ್ಗ ಯಯಾ ಚ ದಶಯಾಪ್ಯತೇ । ಪರಮಾಭ್ಯಾಸಯೋಗಾಭ್ಯಾಂ ವಿನಾ ಸೇಹ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯೇಷಾಂ ತು ಯೋಗವಿಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಯಃ ಫಲಿತಾಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಸರ್ವಂ ಸರ್ವತ್ರ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ತ ಏತೇ ಶಙ್ಕರಾದಯಃ
ಯಾರಿಗೆ ಯೋಗಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಪಕ್ವವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂಥವರು ಶಂಕರರು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು.
ಇದಮ್ ಅಗ್ರಗತಂ ವಸ್ತು ತಥಾಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಂ ಚ ಯಃ । ಪ್ರಾರ್ಥಯತ್ಯ್ ಉಭಯಭ್ರಂಶಂ ಸ ಪ್ರಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಉಭಯಾಶ್ರಯಾತ್
ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೀಗೇ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಎರಡನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎರಡರ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಸರ್ವಂ ಹ್ಯ್ ಅಭಿಮತಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಏಕನಿಷ್ಠಸ್ಯ ಸಿಧ್ಯತಿ । ದಕ್ಷಿಣಾಂ ಕಕುಭಂ ಗಚ್ಛನ್ ಕಃ ಪ್ರಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಉತ್ತರಾಂ ದಿಶಮ್
ಒಬ್ಬನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಬಯಸಿದ ಕೆಲಸವೆಲ್ಲಾ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತಲುಕಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಸಙ್ಕಲ್ಪಾರ್ಥಪರೈರ್ ಏವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾರ್ಥೋ ಽವಗಮ್ಯತೇ । ಅಗ್ರಸ್ಥಾರ್ಥಪರೈರ್ ಅಗ್ರಸಂಸ್ಥಿತೋ ಽರ್ಥೋ ಽವಗಮ್ಯತೇ
ಯಾವವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೇ ಆ ಸಂಕಲ್ಪದ ಅರ್ಥ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾವವರು ಗುರಿಯ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೇ ಆ ಗುರಿಯ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.