ನೀರಾಗಾಶ್ ಛಿನ್ನಸನ್ದೇಹಾ ಗಲಿತಗ್ರನ್ಥಯೋ ಽನಘ । ಸಾಧವೋ ಯದಿ ವಿದ್ಯನ್ತೇ ಕಿಂ ತಪಸ್ತೀರ್ಥಸಙ್ಗ್ರಹೈಃ
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗಿ, ಬಂಧನೆಗಳು ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡ ಸಜ್ಜನರು ಇದ್ದರೆ, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಸಂಗ್ರಹಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನು?
ವಿಶ್ರಾನ್ತಮನಸೋ ವನ್ದ್ಯಾಃ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಪರೇಣ ಹಿ । ದರಿದ್ರೇಣೇವ ಮಣಯಃ ಪ್ರೇಕ್ಷಣೀಯಾ ಹಿ ಸಾಧವಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಪೂಜ್ಯರು; ಅವರನ್ನು ಮಹತ್ತರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಬಡವರು ಹೇಗೆ ರತ್ನವನ್ನು ನೋಡುವರೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಸಜ್ಜನರನ್ನು ನೋಡಬೇಕು.
ಸತ್ಸಮಾಗಮಸೌನ್ದರ್ಯಶಾಲಿನೀ ಧೀಮತಾಂ ಮತಿಃ । ಕಮಲೇವಾಪ್ಸರೋವೃನ್ದೇ ಸರ್ವದೈವ ವಿರಾಜತೇ
ಉತ್ತಮರ ಸಂಗದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಬುದ್ಧಿ, ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಕಮಲದಂತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ತೇನಾಮಲವಿಲಾಸಸ್ಯ ಪದಸ್ಯಾಗ್ರಾವಚೂಲತಾ । ಪ್ರಥಿತಾ ಯೇನ ಭವ್ಯೇನ ನ ತ್ಯಕ್ತಾ ಸಾಧುಸಙ್ಗತಿಃ
ಯಾರು ಶುದ್ಧವಾದ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮರು ಒಳ್ಳೆಯವರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿಚ್ಛಿನ್ನಗ್ರನ್ಥಯಸ್ ತಜ್ಜ್ಞಾಸ್ ಸಾಧವಸ್ ಸರ್ವಸಮ್ಮತಾಃ । ಸರ್ವೋಪಾಯೇನ ಸಂಸೇವ್ಯಾಸ್ ತೇ ಹ್ಯ್ ಉಪಾಯಾ ಭವಾಮ್ಬುಧೌ
ಅಜ್ಞಾನದ ಬಂಧನಗಳು ಕಟಿದುಹೋದ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೌರವಪಾತ್ರರಾದ ಆ ಸದ್ಗುರುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ತ ಏತೇ ನರಕಾಗ್ನೀನಾಂ ಸಂಶುಷ್ಕೇನ್ಧನತಾಂ ಗತಾಃ । ಯೈರ್ ದೃಷ್ಟಾ ಹೇಲಯಾ ಸನ್ತೋ ನರಕಾನಲವಾರಿದಾಃ
ಯಾರು ಸಂತರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನರಕದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಒಣಕಟ್ಟೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಸಂತರು ಮಾತ್ರ ನರಕದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಆರಿಸುವ ಮಳೆಯಂತೆ ಇದ್ದಾರೆ.
ದಾರಿದ್ರ್ಯಂ ಮರಣಂ ದುಃಖಮ್ ಇತ್ಯಾದಿವಿಷಮೋ ಭ್ರಮಃ । ಸಮ್ಪ್ರಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅಶೇಷೇಣ ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಭೇಷಜೈಃ
ಬಡತನ, ಮರಣ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಬೇಸರದ ಭ್ರಮೆಗಳು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಔಷಧಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸನ್ತೋಷಸ್ ಸಾಧುಸಙ್ಗಶ್ ಚ ವಿಚಾರೋ ಽಥ ಶಮಸ್ ತಥಾ । ಏತ ಏವ ಭವಾಮ್ಭೋಧಾವ್ ಉಪಾಯಾಸ್ ತರಣೇ ನೃಣಾಮ್
ತೃಪ್ತಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗ, ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿ—ಇವೇ ಜನರು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ಇರುವ ಮಾರ್ಗಗಳು.
ಸನ್ತೋಷಃ ಪರಮೋ ಲಾಭಸ್ ಸತ್ಸಙ್ಗಃ ಪರಮಾ ಗತಿಃ । ವಿಚಾರಃ ಪರಮಂ ಜ್ಞಾನಂ ಶಮೋ ಹಿ ಪರಮಂ ಸುಖಂ
ತೃಪ್ತಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಲಾಭ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗ, ವಿಚಾರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನ, ಮನಶ್ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮ ಸುಖ.
ಚತ್ವಾರ ಏತೇ ವಿಮಲಾ ಉಪಾಯಾ ಭವಭೇದನೇ । ಯೈರ್ ಅಭ್ಯಸ್ತಾಸ್ ತ ಉತ್ತೀರ್ಣಾ ಮೋಹವಾರೇರ್ ಭವಾರ್ಣವಾತ್
ಈ ನಾಲ್ಕು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವರು ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು, ಮೋಹದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಚೈತೇಷಾಮ್ ಅಭ್ಯಸ್ತೇ ವಿಮಲೋದಯೇ । ಚತ್ವಾರೋ ಽಪಿ ಕಿಲಾಭ್ಯಸ್ತಾ ಭವನ್ತಿ ಸುಧಿಯಾಂ ವರ
ಈ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಇತರ ಮೂರು ಗುಣಗಳೂ ಸಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತಂತಾಗುತ್ತವೆ.
ಏಕೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಕೋ ಽಪಿ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಏಷಾಂ ಪ್ರಸವಭೂರ್ ಇವ । ಸರ್ವಸಂಸಿದ್ಧಯೇ ತಸ್ಮಾದ್ ಯತ್ನೇನೈಕಂ ಸಮಾಶ್ರಯೇತ್
ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಸತ್ಸಮಾಗಮಸನ್ತೋಷವಿಚಾರಾಸ್ ತ್ವ್ ಅವಿಚಾರಿತಮ್ । ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಶಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ವಹನಾನೀವ ಸಾಗರೇ
ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ತೃಪ್ತಿ, ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿ — ಇವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವು ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದು ನದಿಗಳು ಸಾಗರದತ್ತ ಹರಿಯುವಂತೆ.
ವಿಚಾರಸನ್ತೋಷಶಮಾಸ್ ಸತ್ಸಮಾಗಮಶಾಲಿನಿ । ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಶ್ರಿಯೋ ಜನ್ತೌ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷಾಶ್ರಿತೇ ಯಥಾ
ಯಾರು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಇದು ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಧನಸಂಪತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವಂತೆ.
ವಿಚಾರಶಮಸತ್ಸಙ್ಗಾಸ್ ಸನ್ತೋಷವತಿ ಮಾನವೇ । ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಪ್ರಪೂರ್ಣೇನ್ದೌ ಸೌನ್ದರ್ಯಾದ್ಯಾ ಗುಣಾ ಇವ
ಯಾರು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರ, ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯೇ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ.
ಸತ್ಸಙ್ಗಸನ್ತೋಷಶಮಾ ವಿಚಾರವತಿ ಸನ್ಮತೌ । ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಮನ್ತ್ರಿವರೇ ರಾಜನೀವ ಜಯಶ್ರಿಯಃ
ಯಾರು ವಿಚಾರವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ರಾಜನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಂತ್ರಿಯಿದ್ದಾಗ ಜಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವು ಬರುವಂತೆ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಏಕತಮಂ ನಿತ್ಯಮ್ ಏತೇಷಾಂ ರಘುನನ್ದನ । ಪೌರುಷೇಣ ಮನೋ ಜಿತ್ವಾ ಯತ್ನೇನಾಭ್ಯಾಹರೇದ್ ಗುಣಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ರಘುವಂಶದವರೇ, ಸದಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಜಯಿಸಿ, ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನಾದರೂ ದೃಢವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು.
ಪರಂ ಪೌರುಷಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಜಿತ್ವಾ ಚಿತ್ತಮತಙ್ಗಜಮ್ । ಯಾವದ್ ಏಕೋ ಗುಣೋ ನಾಪ್ತಸ್ ತಾವನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಉತ್ತಮಾ ಗತಿಃ
ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶ್ರಮವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಆನೆಗೆ ಜಯಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಗುಣವನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗತಿಯೆಂದರೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪೌರುಷೇಣ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ದನ್ತೈರ್ ದನ್ತಾನ್ ವಿಚೂರ್ಣಯತ್ । ಯಾವನ್ ನಾಭಿನಿವಿಷ್ಟಂ ತೇ ಮನೋ ರಾಮ ಗುಣಾರ್ಜನೇ
ರಾಮಾ, ನೀನು ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವವರೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು.
ದೇವೋ ಭವಾಥ ಯಕ್ಷೋ ವಾ ಪುರುಷಃ ಪಾದಪೋ ಽಥ ವಾ । ತಾವತ್ ತವ ಮಹಾಬಾಹೋ ನೋಪಾಯೋ ಽಸ್ತೀಹ ಕಶ್ಚನ
ಮಹಾಬಾಹು, ನೀನು ದೇವರಾಗಿರಲಿ, ಯಕ್ಷನಾಗಿರಲಿ, ಮಾನವನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮರವಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಫಲಿತೇ ಗುಣೇ ಬಲಮ್ ಉಪಾಗತೇ । ಕ್ಷೀಯನ್ತೇ ಸರ್ವ ಏವಾಶು ದೋಷಾ ವಿಷದಚೇತಸಃ
ಒಂದು ಗುಣವು ಫಲಿಸಿ, ಶಕ್ತಿ ಬಂದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು ಬೇಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಗುಣೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ವರ್ಧನ್ತೇ ಗುಣಾ ದೋಷಕ್ಷಯಾವಹಾಃ । ದೋಷೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ವರ್ಧನ್ತೇ ದೋಷಾ ಗುಣವಿನಾಶಿನಃ
ಗುಣಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ದೋಷಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ದೋಷಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಮನೋಮಹಾವನೇ ಹ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ವೇಗಿನೀ ವಾಸನಾಸರಿತ್ । ಶುಭಾಶುಭಬೃಹತ್ಕೂಲಾ ನಿತ್ಯಂ ವಹತಿ ಜನ್ತುಷು
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ವಾಸನೆಗಳ ನದಿ, ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ದಂಡೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಸಾ ಹಿ ಸ್ವೇನ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಯಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ನಿಪಾತ್ಯತೇ । ಕೂಲೇ ತೇನೈವ ವಹತಿ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ಈ ನದಿಯನ್ನು ಯಾರು ಯಾವ ದಂಡೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ಬಯಸಿದಂತೆ ನೀನು ನಡೆ.
ಪುರುಷಯತ್ನಜವೇನ ಮನೋವನೇ ಶುಭತಟಾನುಗತಾಂ ಕ್ರಮಶಃ ಕುರು । ವರಮತೇ ನಿಜಭಾವಮಹಾನದೀಮ್ ಇಹ ಹಿ ತೇನ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನೋಹ್ಯಸೇ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ಶುಭದ ದಂಡೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬೇಕು; ಹೀಗೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳ ಮಹಾ ನದಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಆಗ ನಿನಗೆ ಯಾವ ತಡೆ ಕೂಡ ಇರದು.
ಏವಮ್ ಆತ್ತವಿವೇಕೋ ಯಸ್ ಸ ಭವಾನ್ ಇವ ರಾಘವ । ಯೋಗ್ಯೋ ಜ್ಞಾನಗಿರಶ್ ಶ್ರೋತುಂ ರಾಜೇವ ನಯಭಾರತೀಃ
ನೀನು ರಾಘವ, ಹೇಗೆ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ವಿವೇಕ ಹೊಂದಿದವನು ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನು, ರಾಜನು ರಾಜಕೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾದಂತೆ.
ಅವದಾತೋ ಽವದಾತಸ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಮಹಾಶಯಃ । ಜಡಸಙ್ಗೋಜ್ಝಿತೋ ಯೋಗ್ಯಶ್ ಶರದೀನ್ದೋರ್ ಯಥಾ ನಭಃ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಜಡತೆಯ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಯೋಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಶರದ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತ್ವಮ್ ಏತಯಾಖಣ್ಡಿತಯಾ ಗುಣಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾ ಸಮಾಶ್ರಿತಃ । ಮನೋಮೋಹಹರಂ ವಾಕ್ಯಂ ವಕ್ಷ್ಯಮಾಣಮ್ ಇದಂ ಶೃಣು
ನೀನು ಈ ನಿರಂತರ ಗುಣಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿರುವೆ. ಈಗ ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು.
ಪುಣ್ಯಕಲ್ಪದ್ರುಮೋ ಯಸ್ಯ ಫಲಭಾರಾನತಸ್ ಸ್ಥಿತಃ । ಮುಕ್ತಯೇ ಜಾಯತೇ ಜನ್ತೋಸ್ ತಸ್ಯೇದಂ ಶ್ರೋತುಮ್ ಉದ್ಯಮಃ
ಯಾರ ಪುಣ್ಯವೃಕ್ಷವು ಫಲಭಾರದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿರುವುದೋ, ಅವರ ಆತ್ಮಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಪಾವನಾನಾಮ್ ಉದಾರಾಣಾಂ ಪರಬೋಧೈಕದಾಯಿನಾಮ್ । ವಚಸಾಂ ಭಾಜನಂ ಭೂತ್ಯೈ ಭವ್ಯೋ ಭವತಿ ನಾಧಮಃ
ಪವಿತ್ರವಾದ, ಉದಾತ್ತವಾದ, ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಮಾತುಗಳು ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗುವ ಪಾತ್ರಗಳು. ಇವುಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾದವರೇ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಧಮರು ಅಲ್ಲ.