ವಿನಾಕೃತ್ರಿಮಯಾ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಅಧಿಗಮ್ಯತೇ । ಕ್ವಚಿದ್ ಆತ್ಮನಿ ಲೋಕೇ ವಾ ಸ್ವಾಙ್ಗಾವದಲನೈರ್ ಅಪಿ
ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ — ತನ್ನೊಳಗೇ ಆಗಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಗಲಿ, ಸ್ವಂತ ದೇಹವನ್ನು ಕಷ್ಟಪಡಿಸಿದರೂ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚೇತ್ಯಚೈತ್ಯಕೋಟಿಸ್ಥಾ ತಾವತ್ ಪಶ್ಯತಿ ವಿಭ್ರಮಮ್ । ಇಯಂ ಯಾವದ್ ಅಬೋಧಾತ್ಮಾ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಸ್ಪನ್ದರೂಪಿಣೀ
ಜ್ಞಾನ, ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅರಿತದ್ದು ಎಂಬ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ಬೋಧೋದಯೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಸ್ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದದಶಾಕ್ರಮಾಃ । ಕ್ವಾಪಿ ಯಾನ್ತೀವ ಸಂಶಾನ್ತದೀಪವತ್ ಸಾಭಿಧಾನಕಾಃ
ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದರ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಚಲನೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕೇವಲ ಹೆಸರಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ — ಆರಿದ ದೀಪದಂತೆ.
ಚಿತಃ ಪ್ರಕಾಶರೂಪಾಯಾ ದೀಪಿಕಾಯಾಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಮಯೀ ನೇಹ ಕಥೈವಾಸ್ತಿ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಅರಿವಿನ ದೀಪದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಅಚಲನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಸ್ಪನ್ದಸ್ಯ ಮರುತೋ ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಮಧ್ಯಗಮ್ । ರೂಪಂ ತದ್ ಏವ ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ಪನ್ದತಾ ಪ್ರಶಮೋಚಿತಾ
ಹಲೆಯು ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲದ ರೂಪವೇ ಆ ಜ್ಞಾನವು, ಅದರ ಸ್ಪಂದನೆ ಶಾಂತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅಭಿನ್ನೋ ಽಸ್ಯಾಶ್ ಚಿತೇಸ್ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಶುದ್ಧಚಿತ್ಸಾರರೂಪಧೃತ್ । ನ ಬನ್ಧಾಯ ನ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಸ್ಥಿತ ಆತ್ಮನಿ ಕೇವಲಮ್
ಈ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಪಂದನೆ, ಏಕವಾಗಿಯೇ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಸಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚೇನ್ ನಞರ್ಥಸಂವಿತ್ತಿಂ ನಿರ್ವಾಣೇವ ನ ವಿನ್ದತೇ । ತದ್ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಪಕ್ಷಾದೇರ್ ನಾಮಾಪಿ ಹಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನವು ನಿಷೇಧದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದು; ಆಗ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಹೆಸರೂ ಇಲ್ಲ.
ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಬನ್ಧೋ ಽನ್ತಃಪೂರ್ಣತಾಕ್ಷಯಕಾರಣಂ । ಮಾಸ್ತ್ವ್ ಇತೀತ್ಯ್ ಅಪಿ ಬನ್ಧಸ್ ತೇ ಶ್ರೇಯಸೇ ಽವೇದನಂ ಪರಮ್
‘ಮುಕ್ತಿ ಇರಲಿ’ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಆಂತರಿಕ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಕ್ಷಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ‘ಇರಬಾರದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಬಂಧನವೇ—ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವು.
ಯದ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅಜಡಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ಚಿತಸ್ ಸ್ವರೂಪಸಂಸ್ಥಾನಮ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾತ್ಮಕಮ್
ಯಾವುದು ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀನು ತಿಳಿ. ಅದು ಚಿತ್ತದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹೋಗದಂತಿದೆ.
ಯಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಶಬ್ದಾರ್ಥರೂಪಸ್ ಸ್ಪನ್ದೋ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಾದಿಕಾರ್ಹೋ ಽಸೌ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಃ ಪ್ರಶಾಮ್ಯತಿ
ಸಂಕಲ್ಪ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಆ ಚಲನೆ ಮಹಾ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೇಕ್ಷಣಾದ್ ಏವ ಸಂಶಾನ್ತೇ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ಭಾವೇ ನಿರಾಸ್ಪದೇ । ನ ವಿದ್ಮಃ ಕೇನ ಕಿಂ ಕಸ್ಯ ಬಧ್ಯತೇ ವಾಥ ಮುಚ್ಯತೇ
ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗಲೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರು, ಏನು, ಯಾರಿಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಲಾಗದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪ ಏವ ಚ ಚಿತೇರ್ ಬುದ್ಧಶ್ ಚೇದ್ ಅವಿಭಾಗವಾನ್ । ತದ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದಂ ಸರ್ವಂ ಜಾತಮ್ ಅವಾರಿತಮ್
ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಚಿತ್ತದ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅದು ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನು ಉದಯವಾದರೂ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸ್ಪನ್ದೇ ಽಸ್ಪನ್ದತಯೈವಾತ್ತೇ ತನ್ಮಯತ್ವಾತ್ ಸದಾ ಚಿತಾ । ಸಙ್ಕ್ಷೀಣ ಏವ ಸಂಸಾರೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದೇ ಚಿದ್ಘನೇ ಸ್ಥಿತೇ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎರಡೂ ಚೇತನದ ವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಚೇತನವು ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರವು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತೇಜ ಏವ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಇತಿ ಬುದ್ಧೇ ನಿರನ್ತರಮ್ । ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಶ್ ಚಿತಸ್ ಸ್ಪನ್ದೋ ನ ಕಶ್ಚಿದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಚೇತನದ ಚಲನೆ ಎಂದರೆ ಚೇತನದ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಸ್ಮಿನ್ ದೃಶ್ಯಮಯೇ ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತರಂ ವ್ರಜನ್ । ನ ಜ್ಞೋ ಮೋಹಮ್ ಉಪಾದತ್ತೇ ಸರ್ವಗತ್ವಾತ್ ಸ್ವಸಂವಿದಃ
ಈ ಕಾಣುವ, ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗಲೂ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಚೇತನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
ಯತ್ರೋದೇತಿ ಪ್ರಸಭಮ್ ಅನಿಶಂ ಸರ್ವಸಂವಿತ್ತಿಸತ್ತಾ ಯಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏತೇ ಸಕಲಕಲನಾಕಾರಟಙ್ಕಾ ಲಗನ್ತಿ । ಉತ್ಪದ್ಯನ್ತೇ ಸ್ವದನಸುಭಗಂ ಯತ್ರ ಸರ್ವೋಪಲಮ್ಭಾ ಧ್ಯಾನೇನೈನಂ ತಮ್ ಅವಗಮಯ ಪ್ರತ್ಯಗಾತ್ಮಾನಮ್ ಅನ್ತಃ
ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಆನಂದಕರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ—ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ.
ಏನಮ್ ಆಹುಃ ಪರಂ ತತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಏನಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಏನಮ್ ಏಕಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಏಷ ಏವಾಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ಇದನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯು. ನಾನು ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ಇದೊಂದೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯ ಏಷ ಪ್ರತ್ಯಗಾತ್ಮಾನ್ತಸ್ ಸರ್ವಸತ್ತೈಕದರ್ಪಣಃ । ಏತಸ್ಮಾದ್ ಇದಮ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಜಗದ್ ಬೀಜಾದ್ ಇವ ದ್ರುಮಃ
ಈ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಏಕಮಾತ್ರ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಇದೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬೀಜದಿಂದ ಮರ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ.
ಬುದ್ಧ್ಯಹಙ್ಕಾರಚಿತ್ತಾದಿ ವರ್ಜಯಿತ್ವಾ ಜಡಾತ್ಮಕಮ್ । ಯತ್ರಾನುಭವಿತಾನ್ತಸ್ ತೇ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜಡಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇರುವ ಜಾಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ಶುದ್ಧಾನುಭವಮಾತ್ರಂ ಯನ್ ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಮಹಾಚಿದಭಿಧಂ ಪುಣ್ಯಂ ತದ್ ಏತತ್ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಮಹಾಚೈತನ್ಯವೆಂದು, ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಪರಮ ಗತಿ.
ತತ್ಸ್ಥಾ ಏತೇ ಮಹಾರೂಪಾ ಬ್ರಹ್ಮವಿಷ್ಣುಹರಾದಯಃ । ವಿಭೂತಿಭಿಸ್ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ಜನಾಸ್ ತುಷ್ಟನೃಪಾ ಇವ
ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಹಾಕಾಯರಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ ಮತ್ತು ಇತರರು ತಮ್ಮ ವೈಭವದಿಂದ ಪ್ರಜಾಪಾಲಕರಾಗಿ ಪ್ರಜೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆಕಾಶಗಮನಾದ್ಯಾಭಿಃ ಕ್ರೀಡಾಭಿಃ ಕ್ರೀಡ್ಯತೇ ಚಿರಮ್ । ತತ್ಸ್ಥೇನೈವ ಜನೇನೇಹ ಸ್ವರ್ಗೇ ಸ್ವರ್ಗೌಕಸಾ ಯಥಾ
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತಹ ಆಟಗಳಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಬಹುಕಾಲ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು ಸ್ವರ್ಗದ ಸೌಖ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನೋ ಹಾಗೆ.
ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯ ನಾಙ್ಗ ಮ್ರಿಯತೇ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯಾಙ್ಗ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ । ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಕ್ಷೀಯತೇ ನಾಙ್ಗ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯಾಙ್ಗ ನ ಬಧ್ಯತೇ
ಅದು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಮರಣವಿಲ್ಲ; ಅದು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಅದು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ.
ಅಪಾರಪರಮಾಕಾಶರೂಪಿಣಃ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯರೂಪಂ ಚೇನ್ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ವಿಭಾವ್ಯತೇ
ಅಪಾರವಾದ, ಪರಮಾಕಾಶದ ರೂಪವಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ವದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ,
ತತ್ ತನ್ನಿಮೇಷಮಾತ್ರೇಣ ಜನ್ತುರ್ ಮುಕ್ತಮನಾ ಮುನಿಃ । ಕುರ್ವನ್ ಸಂಸಾರಕರ್ಮಾಣಿ ನ ಭೂಯಃ ಪರಿತಪ್ಯತೇ
ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಜೀವಿ ಮೌನಿಯಾಗಿಯೇ ಇದ್ದು, ಲೋಕದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರ ಇತಿ ಯತ್ರ ಕ್ಷಯಂ ಗತಮ್ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಆಭಾನಂ ಕಿಂ ತತ್ ಕೀದೃಶಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಇರುವಿಕೆ, ಆ ಪ್ರಕಾಶ ಯಾವುದು, ಅದು ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವದೇಹಸ್ಥಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಪಿಬತಿ ವಲ್ಗತಿ । ಆದತ್ತೇ ವಿನಿಹನ್ತ್ಯ್ ಅತ್ತಿ ಸಂವಿತ್ಸಂವೇದ್ಯವರ್ಜಿತಮ್
ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ—ಆದರೂ ಅವನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ತತ್ ಸರ್ವಗತಮ್ ಆದ್ಯನ್ತರಹಿತಂ ಸ್ಥಿತಮ್ ಊರ್ಜಿತಮ್ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಅಖಿಲಂ ವಸ್ತುತತ್ತ್ವಮ್ ಇಹೋಚ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುವದು, ಆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಇರುವಿಕೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ತತ್ ಸ್ಥಿತಂ ಖತಯಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಶಬ್ದೇ ಶಬ್ದತಯಾ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸ್ಪರ್ಶೇ ಸ್ಥಿತಂ ಸ್ಪರ್ಶತಯಾ ತ್ವಚಿ ತತ್ ತ್ವಕ್ತಯಾ ಸ್ಥಿತಮ್
ಆದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವಾಗಿ ಇದೆ, ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವಾಗಿ ಇದೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ಇದೆ, ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವಾಗಿ ಇದೆ.
ರಸೇ ಲೀನಂ ರಸತಯಾ ರಸನಾಯಾಂ ಚ ತತ್ತಯಾ । ರೂಪೇ ರೂಪತಯಾ ದೃಷ್ಟಂ ನೇತ್ರೇ ಲೀನಂ ಚ ದೃಕ್ತಯಾ
ರಸದಲ್ಲಿ ರಸವಾಗಿ, ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ; ರೂಪದಲ್ಲಿ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ.