ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಅಜಡಂ ಯತ್ ತತ್ ಪರಮ್ ಆಹುಶ್ ಚಿತೇರ್ ವಪುಃ । ನಞರ್ಥಾಭಾವನಾ ಯಾತ್ರ ಸಂಸೃತಿಸ್ ಸಾನುಭೂಯತೇ
ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಖಾಲಿತನವೇ ಚೇತನೆಯ ಪರಮ ರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಸಂಸಾರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಭಾವನಾಮಾತ್ರಲಯಾ ಸಾ ಚ ನಿಸ್ಸಾರರೂಪಿಣೀ । ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ಸ್ವಸ್ ಸದ್ರೂಪೋ ಽವಶಿಷ್ಯತೇ
ಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಏವ ಸಂಸಾರಚಕ್ರಪ್ರವಹಣಂ ವಿದುಃ । ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾದಿ ಕಟಕಾದೀವ ಹೇಮನಿ
ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯೇ ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದ ಹರಿವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ತಿಳಿಯುವವನು, ತಿಳಿಯುವ ಮಾರ್ಗ, ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತುಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣಗಳಂತಿವೆ.
ಪೃಥಗ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಚ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಚಿತೇರ್ ಯಸ್ ಸಂಸೃತಿರ್ ಭವೇತ್ । ಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಏವ ಚಿತೇಸ್ ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತದಬೋಧೋ ಹಿ ಸಂಸೃತಿಃ
ಚೇತನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಚಲನೆಯನ್ನು ತಾನೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಂಸಾರವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯೇ ಮನಸ್ಸು, ಇದನ್ನು ಅರಿಯದಿರುವುದೇ ಸಂಸಾರ.
ಅಬೋಧಮಾತ್ರಂ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದಃ ಕಟಕತ್ವಮ್ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್ । ಬೋಧಮಾತ್ರವಿಲೀನೇ ಽಸ್ಮಿಞ್ ಶುದ್ಧಂ ಚಿದ್ಧೇಮ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಕಂಗಣದ ರೂಪದಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಕರಗಿದಾಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯೇ, ಬಂಗಾರದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯಾವಬೋಧಮಾತ್ರೇಣ ಕ್ಷೀಯತೇ ಭೋಗಭಾವನಾ । ಭೋಗಾಭಾವನಮ್ ಏವೇಹ ಪರಮಂ ಜ್ಞತ್ವಲಕ್ಷಣಮ್
ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗುರುತು.
ಇಮೇ ಽನಭಿಮತಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಜ್ಞಸ್ಯ ಭೋಗಾಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಭವನ್ತಿ ಕೋ ಽತಿತೃಪ್ತೋ ಹಿ ದುರನ್ನಂ ಕಿಲ ವಾಞ್ಛತಿ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳು ಇದ್ದರೂ ಸಹ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲ. ತುಂಬಾ ತೃಪ್ತನಾದವನು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಯಸುವುದೇನು?
ಏತದ್ ಏವ ಪರಂ ವಿದ್ಧಿ ಜ್ಞತ್ವಸ್ಯ ಪರಲಕ್ಷಣಮ್ । ಸ್ವಭಾವೇನೈವ ಭೋಗಾನಾಂ ಯತ್ ಕಿಲಾನಭಿವಾಞ್ಛನಮ್
ಯಾವಾಗ ಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ಪರಮ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಚಿದ್ ಅಸ್ಪನ್ದೈವ ಸರ್ವಾತ್ಮರೂಪಿಣ್ಯ್ ಅಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಯೋ ಽನ್ತಃ ಪ್ರರೂಢಸ್ ಸ್ವಾಭ್ಯಾಸಾಜ್ ಜ್ಞತ್ವಶಬ್ದೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ಚೇತನವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವೆಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಆಳವಾಗಿ 자리ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೋ ನ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಭುಜ್ಯಮಾನಾನ್ ಅಪಿ ಭೋಗಾನ್ ಅಬುದ್ಧಿಮಾನ್ । ಲೋಕಾನುರೋಧಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥಂ ಸ ಹನ್ತಿ ಲಗುಡೈರ್ ನಭಃ
ಯಾರು ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಭಾಗವಹಿಸುವರೋ, ಅವರು ಲೋಕದ ಒಪ್ಪಿಗೆಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವರಂತೆ; ಅದು ಆಕಾಶವನ್ನು ದಂಡದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ವ್ಯರ್ಥ.
ವಿನಾಕೃತ್ರಿಮಯಾ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಅಧಿಗಮ್ಯತೇ । ಕ್ವಚಿದ್ ಆತ್ಮನಿ ಲೋಕೇ ವಾ ಸ್ವಾಙ್ಗಾವದಲನೈರ್ ಅಪಿ
ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ — ತನ್ನೊಳಗೇ ಆಗಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಗಲಿ, ಸ್ವಂತ ದೇಹವನ್ನು ಕಷ್ಟಪಡಿಸಿದರೂ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚೇತ್ಯಚೈತ್ಯಕೋಟಿಸ್ಥಾ ತಾವತ್ ಪಶ್ಯತಿ ವಿಭ್ರಮಮ್ । ಇಯಂ ಯಾವದ್ ಅಬೋಧಾತ್ಮಾ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಸ್ಪನ್ದರೂಪಿಣೀ
ಜ್ಞಾನ, ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅರಿತದ್ದು ಎಂಬ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ಬೋಧೋದಯೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಸ್ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದದಶಾಕ್ರಮಾಃ । ಕ್ವಾಪಿ ಯಾನ್ತೀವ ಸಂಶಾನ್ತದೀಪವತ್ ಸಾಭಿಧಾನಕಾಃ
ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದರ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಚಲನೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕೇವಲ ಹೆಸರಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ — ಆರಿದ ದೀಪದಂತೆ.
ಚಿತಃ ಪ್ರಕಾಶರೂಪಾಯಾ ದೀಪಿಕಾಯಾಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಮಯೀ ನೇಹ ಕಥೈವಾಸ್ತಿ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಅರಿವಿನ ದೀಪದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಅಚಲನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಸ್ಪನ್ದಸ್ಯ ಮರುತೋ ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಮಧ್ಯಗಮ್ । ರೂಪಂ ತದ್ ಏವ ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ಪನ್ದತಾ ಪ್ರಶಮೋಚಿತಾ
ಹಲೆಯು ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲದ ರೂಪವೇ ಆ ಜ್ಞಾನವು, ಅದರ ಸ್ಪಂದನೆ ಶಾಂತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಅಭಿನ್ನೋ ಽಸ್ಯಾಶ್ ಚಿತೇಸ್ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಶುದ್ಧಚಿತ್ಸಾರರೂಪಧೃತ್ । ನ ಬನ್ಧಾಯ ನ ಮೋಕ್ಷಾಯ ಸ್ಥಿತ ಆತ್ಮನಿ ಕೇವಲಮ್
ಈ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಪಂದನೆ, ಏಕವಾಗಿಯೇ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಸಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಚಿಚ್ ಚೇನ್ ನಞರ್ಥಸಂವಿತ್ತಿಂ ನಿರ್ವಾಣೇವ ನ ವಿನ್ದತೇ । ತದ್ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಪಕ್ಷಾದೇರ್ ನಾಮಾಪಿ ಹಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನವು ನಿಷೇಧದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದು; ಆಗ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಹೆಸರೂ ಇಲ್ಲ.
ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಬನ್ಧೋ ಽನ್ತಃಪೂರ್ಣತಾಕ್ಷಯಕಾರಣಂ । ಮಾಸ್ತ್ವ್ ಇತೀತ್ಯ್ ಅಪಿ ಬನ್ಧಸ್ ತೇ ಶ್ರೇಯಸೇ ಽವೇದನಂ ಪರಮ್
‘ಮುಕ್ತಿ ಇರಲಿ’ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಆಂತರಿಕ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಕ್ಷಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ‘ಇರಬಾರದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಬಂಧನವೇ—ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವು.
ಯದ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅಜಡಂ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ಚಿತಸ್ ಸ್ವರೂಪಸಂಸ್ಥಾನಮ್ ಅಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖತಾತ್ಮಕಮ್
ಯಾವುದು ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀನು ತಿಳಿ. ಅದು ಚಿತ್ತದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹೋಗದಂತಿದೆ.
ಯಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಶಬ್ದಾರ್ಥರೂಪಸ್ ಸ್ಪನ್ದೋ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಾದಿಕಾರ್ಹೋ ಽಸೌ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಃ ಪ್ರಶಾಮ್ಯತಿ
ಸಂಕಲ್ಪ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಆ ಚಲನೆ ಮಹಾ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೇಕ್ಷಣಾದ್ ಏವ ಸಂಶಾನ್ತೇ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ಭಾವೇ ನಿರಾಸ್ಪದೇ । ನ ವಿದ್ಮಃ ಕೇನ ಕಿಂ ಕಸ್ಯ ಬಧ್ಯತೇ ವಾಥ ಮುಚ್ಯತೇ
ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗಲೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾರು, ಏನು, ಯಾರಿಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಲಾಗದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪ ಏವ ಚ ಚಿತೇರ್ ಬುದ್ಧಶ್ ಚೇದ್ ಅವಿಭಾಗವಾನ್ । ತದ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಮ್ ಅಸ್ಪನ್ದಂ ಸರ್ವಂ ಜಾತಮ್ ಅವಾರಿತಮ್
ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಚಿತ್ತದ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅದು ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನು ಉದಯವಾದರೂ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸ್ಪನ್ದೇ ಽಸ್ಪನ್ದತಯೈವಾತ್ತೇ ತನ್ಮಯತ್ವಾತ್ ಸದಾ ಚಿತಾ । ಸಙ್ಕ್ಷೀಣ ಏವ ಸಂಸಾರೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದೇ ಚಿದ್ಘನೇ ಸ್ಥಿತೇ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎರಡೂ ಚೇತನದ ವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಚೇತನವು ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಸಂಸಾರವು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತೇಜ ಏವ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಇತಿ ಬುದ್ಧೇ ನಿರನ್ತರಮ್ । ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಶ್ ಚಿತಸ್ ಸ್ಪನ್ದೋ ನ ಕಶ್ಚಿದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಚೇತನದ ಚಲನೆ ಎಂದರೆ ಚೇತನದ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಸ್ಮಿನ್ ದೃಶ್ಯಮಯೇ ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತರಂ ವ್ರಜನ್ । ನ ಜ್ಞೋ ಮೋಹಮ್ ಉಪಾದತ್ತೇ ಸರ್ವಗತ್ವಾತ್ ಸ್ವಸಂವಿದಃ
ಈ ಕಾಣುವ, ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗಲೂ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಮೋಹವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಚೇತನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
ಯತ್ರೋದೇತಿ ಪ್ರಸಭಮ್ ಅನಿಶಂ ಸರ್ವಸಂವಿತ್ತಿಸತ್ತಾ ಯಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏತೇ ಸಕಲಕಲನಾಕಾರಟಙ್ಕಾ ಲಗನ್ತಿ । ಉತ್ಪದ್ಯನ್ತೇ ಸ್ವದನಸುಭಗಂ ಯತ್ರ ಸರ್ವೋಪಲಮ್ಭಾ ಧ್ಯಾನೇನೈನಂ ತಮ್ ಅವಗಮಯ ಪ್ರತ್ಯಗಾತ್ಮಾನಮ್ ಅನ್ತಃ
ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಆನಂದಕರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ—ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ.
ಏನಮ್ ಆಹುಃ ಪರಂ ತತ್ತ್ವಂ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಏನಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್ । ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಏನಮ್ ಏಕಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಏಷ ಏವಾಸ್ತಿ ನೇತರಃ
ಇದನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯು. ನಾನು ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ಇದೊಂದೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯ ಏಷ ಪ್ರತ್ಯಗಾತ್ಮಾನ್ತಸ್ ಸರ್ವಸತ್ತೈಕದರ್ಪಣಃ । ಏತಸ್ಮಾದ್ ಇದಮ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಜಗದ್ ಬೀಜಾದ್ ಇವ ದ್ರುಮಃ
ಈ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಏಕಮಾತ್ರ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಇದೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬೀಜದಿಂದ ಮರ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ.
ಬುದ್ಧ್ಯಹಙ್ಕಾರಚಿತ್ತಾದಿ ವರ್ಜಯಿತ್ವಾ ಜಡಾತ್ಮಕಮ್ । ಯತ್ರಾನುಭವಿತಾನ್ತಸ್ ತೇ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜಡಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇರುವ ಜಾಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ.
ಶುದ್ಧಾನುಭವಮಾತ್ರಂ ಯನ್ ಮನೋಬುದ್ಧ್ಯಾದಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಮಹಾಚಿದಭಿಧಂ ಪುಣ್ಯಂ ತದ್ ಏತತ್ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವುದು ಶುದ್ಧ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಮಹಾಚೈತನ್ಯವೆಂದು, ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಪರಮ ಗತಿ.