ಸಾ ಪರಾತ್ ಪರಮಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಸಾ ದೃಶಾಂ ದೃಗ್ ಅನುತ್ತಮಾ । ಸ ಮಹಿಮ್ನಾಂ ಚ ಮಹಿಮಾ ಗುರೂಣಾಂ ಸ ಗುರುರ್ ಗುರುಃ
ಅದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಗುರಿಯು, ಎಲ್ಲ ದೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ದೃಷ್ಟಿ, ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಮೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಮೆ, ಎಲ್ಲ ಗುರುಗಳಿಗೂ ಗುರು.
ಸ ಆತ್ಮಾ ತಚ್ ಚ ವಿಜ್ಞಾನಂ ತಚ್ ಛೂನ್ಯಂ ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ ಪರಮ್ । ತಚ್ ಛ್ರೇಯಸ್ ಸ ಶಿವಶ್ ಶಾನ್ತಸ್ ಸಾ ವಿದ್ಯಾಪರಮಾ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಅದು ಆತ್ಮ, ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಅದು ಶೂನ್ಯ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಪರಮ; ಅದು ಶ್ರೇಯಸ್ಸು, ಅದು ಶಿವ, ಅದು ಶಾಂತಿ, ಅದು ಪರಮ ವಿದ್ಯೆಯ ಸ್ಥಿತಿ.
ಯೋ ಽಯಮ್ ಅನ್ತಶ್ಚೇತನಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಾನುಭವರೂಪಕಃ । ಯತ್ರ ಸ್ವದನ್ತೇ ಸರ್ವಾಣಿ ದ್ರವ್ಯಾಣಿ ಸ್ವಾತ್ಮಸತ್ತಯಾ
ಅದು ಒಳಗಿನ ಚೇತನಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ.
ಸ ಜಗತ್ತಿಲತೈಲಾತ್ಮಾ ಸ ಜಗದ್ಗೃಹದೀಪಕಃ । ಸ ಜಗತ್ಪಾದಪರಸಸ್ ಸ ಜಗತ್ಪಶುಪಾಲಕಃ
ಅದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಎಳ್ಳಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆಯೇ ಸಾರವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುವ ದೀಪವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಕನಾಗಿದೆ.
ಸ ತನ್ತುರ್ ಭೂತಮುಕ್ತಾನಾಂ ಪರಿಪ್ರೋತಹೃದಮ್ಬರಃ । ಸ ಭೂತಮರಿಚೌಘಾನಾಂ ಪರಮಾ ತಿಕ್ತತಾತತಾ
ಅದು ಮುಕ್ತರಾದವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಹಾರದಂತೆ ತಂತಿಯಾಗಿದೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತಿರುವ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಸ ಪದಾರ್ಥೇ ಪದಾರ್ಥತ್ವಂ ಸ ತುಚ್ಛತ್ವಮ್ ಅವಸ್ತುನಃ । ಸ ಸತೋ ವಸ್ತುನಸ್ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಅಸತ್ತ್ವಮ್ ಅಸತಶ್ ಚ ಸಃ
ಅದು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುತನವಾಗಿದೆ; ಅಸಾರವಾದದಲ್ಲಿಯ ಶೂನ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ; ಇರುವದಲ್ಲಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಜಗದ್ಗೃಹಕ್ರಿಯಾಭಾಣ್ಡೋಪಸ್ಕರಾಣಾಂ ಸ ದೀಪಕಃ । ಚನ್ದ್ರಾರ್ಕತಾರಕಾತೇಜಸ್ ತೇನೇದಂ ಪ್ರಕಟೀಕೃತಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಮನೆ, ಕೆಲಸಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳಿಗೆ ಅವನು ದೀಪದಂತಿದ್ದಾನೆ. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವಂ ಪ್ರಸೃತಮ್ ಏತಸ್ಮಾಚ್ ಚೇತನಾತ್ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಸ್ವಸಂವಿತ್ತಿವಿಚಾರೇಣ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮೈಷ ಲಭ್ಯತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲವೂ ಆ ಚೇತನ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ತನ್ನ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಾನೇ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಸರ್ವ ಏವ ಜಗದ್ಭಾವಾ ಅವಿಚಾರಣಚಾರವಃ । ಅವಿದ್ಯಮಾನಸದ್ಭಾವಾ ವಿಚಾರವಿಶರಾರವಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಅಲೆಯಾಟಗಳಷ್ಟೇ. ಅವುಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ವಿಚಾರ ಮಾಡಿದಾಗ ಅವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಅಹಮ್ ಆದೌ ಜಗಜ್ಜಾಲೇ ಮಿಥ್ಯಾಭ್ರಮಭರಾತ್ಮನಿ । ಕೋ ಭೂತ್ವಾ ಕ್ವಾನುಬಧ್ನಾಮಿ ಧೃತಿಂ ಕಥಮ್ ಅವಾಸ್ತವೀಮ್
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಯಾರು? ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತೇನೆ? ಹೇಗೆ ನಿಜವಲ್ಲದುದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ?
ಆದಿಮಧ್ಯಾನ್ತಮನನಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲನಾಸ್ವ್ ಅಹಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಕೇವೇಯತ್ತಾ ಮಮಾತ್ಮನಃ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲೂ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಂತ ಆಕಾಶದಂತಿದೆ.
ಇತಿನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಯೋ ಽನ್ತಸ್ ಸಮವ್ಯವಹೃತಿರ್ ಬಹಿಃ । ಉದಯಾಸ್ತಮಯೋನ್ಮುಕ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽನನ್ತಸ್ ಸ ಸರ್ವದಾ
ಯಾರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನಂತಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ನಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ನ ಚೋದೇತಿ ಸಾಮ್ಯಂ ಸಮಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ । ಯಸ್ಯ ಖಸ್ಯೇವ ಶೂನ್ಯತ್ವಂ ಸ ಮಹಾತ್ಮೇಹ ಸದ್ವಪುಃ
ಯಾರಿಗೆ neither ಉದಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಸದಾ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿರುವರು, ಅವರ ಶೂನ್ಯತೆ ಆಕಾಶದಂತಿದೆ; ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು, ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಭಾವಾದ್ವೈತಪದಾರೂಢಸ್ ಸುಷುಪ್ತಪರಯಾ ಧಿಯಾ । ವ್ಯವಹಾರ್ಯ್ ಅಪಿ ಹೃತ್ಕ್ಷೋಭಂ ನೈತ್ಯ್ ಆದರ್ಶನರೋ ಯಥಾ
ಯಾರು ಭಾವದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಆದರ್ಶಪುರುಷಸ್ಯೇವ ವ್ಯವಹಾರವತೋ ಽಪಿ ಚ । ನ ಯಸ್ಯ ಹೃದಯೋಲ್ಲೇಖೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಸ ಮುಕ್ತಿಭಾಕ್
ಹಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಲೋಕದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದರೂ, ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಅವಿಭಾಗಮತಾವ್ ಏವ ಜ್ಞಮಣೌ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಚಿತೇಃ ಪರಮವೈಮಲ್ಯಾದ್ ವ್ಯವಹಾರೋ ಯಥಾಗತಃ
ಒಂದುಪಾಟಿನ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯಿಂದ, ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಬಂದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಿರ್ ಏವೇಯಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಭಾಸತೇ । ನೇಹಾಸ್ತ್ಯ್ ಐಕ್ಯಂ ನ ಚ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಉಪದೇಶೋ ಽಪಿ ತನ್ಮಯಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ, ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಉಪದೇಶವೂ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ವಾಚ್ಯವಾಚಕಶಿಷ್ಯೇಹಾಗುರ್ವಾಖ್ಯೈಸ್ ಸ್ವಚಮತ್ಕೃತೈಃ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ಶಾನ್ತೈವ ಚಿಚ್ ಚಮತ್ಕುರುತೇ ಚಿತಿ
ಪದಗಳು, ಅರ್ಥಗಳು, ಶಿಷ್ಯ, ಗುರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಸರುಗಳ ಮೂಲಕ, ತನ್ನದೇ ಅದ್ಭುತದಿಂದ, ಚಿತ್ತವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಶಾಂತವಾಗಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಪ್ರಸ್ಪನ್ದೋ ಹಿ ಸಂಸಾರಸ್ ತದಸ್ಪನ್ದಃ ಪರಂ ಪದಮ್ । ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದಶಮನೇನೇಯಂ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ ಸಂಸೃತಿಃ
ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಎಂದರೆ ಈ ಸಂಸಾರವೇ. ಆ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿದರೆ ಅದು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಈ ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರವೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಚಿತೇರ್ ನಞರ್ಥಾಂಶಭಾವೋ ಯೋ ಽಭಾವನಕ್ಷಯಃ । ಅಸನ್ನ್ ಇವ ಸ್ವಭಾವೇನ ಸ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಉದಾಹೃತಃ
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧದ ಭಾವನೆ ಅಳಿದುಹೋದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಅಜಡಂ ಯತ್ ತತ್ ಪರಮ್ ಆಹುಶ್ ಚಿತೇರ್ ವಪುಃ । ನಞರ್ಥಾಭಾವನಾ ಯಾತ್ರ ಸಂಸೃತಿಸ್ ಸಾನುಭೂಯತೇ
ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಖಾಲಿತನವೇ ಚೇತನೆಯ ಪರಮ ರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಸಂಸಾರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಭಾವನಾಮಾತ್ರಲಯಾ ಸಾ ಚ ನಿಸ್ಸಾರರೂಪಿಣೀ । ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ಸ್ವಸ್ ಸದ್ರೂಪೋ ಽವಶಿಷ್ಯತೇ
ಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದ ಏವ ಸಂಸಾರಚಕ್ರಪ್ರವಹಣಂ ವಿದುಃ । ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾದಿ ಕಟಕಾದೀವ ಹೇಮನಿ
ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯೇ ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದ ಹರಿವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ತಿಳಿಯುವವನು, ತಿಳಿಯುವ ಮಾರ್ಗ, ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತುಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣಗಳಂತಿವೆ.
ಪೃಥಗ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಚ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಚಿತೇರ್ ಯಸ್ ಸಂಸೃತಿರ್ ಭವೇತ್ । ಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಏವ ಚಿತೇಸ್ ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತದಬೋಧೋ ಹಿ ಸಂಸೃತಿಃ
ಚೇತನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಚಲನೆಯನ್ನು ತಾನೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಂಸಾರವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆಯೇ ಮನಸ್ಸು, ಇದನ್ನು ಅರಿಯದಿರುವುದೇ ಸಂಸಾರ.
ಅಬೋಧಮಾತ್ರಂ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದಃ ಕಟಕತ್ವಮ್ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್ । ಬೋಧಮಾತ್ರವಿಲೀನೇ ಽಸ್ಮಿಞ್ ಶುದ್ಧಂ ಚಿದ್ಧೇಮ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಚೇತನೆಯ ಚಲನೆ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ, ಅದು ಕಂಗಣದ ರೂಪದಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಕರಗಿದಾಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯೇ, ಬಂಗಾರದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯಾವಬೋಧಮಾತ್ರೇಣ ಕ್ಷೀಯತೇ ಭೋಗಭಾವನಾ । ಭೋಗಾಭಾವನಮ್ ಏವೇಹ ಪರಮಂ ಜ್ಞತ್ವಲಕ್ಷಣಮ್
ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗುರುತು.
ಇಮೇ ಽನಭಿಮತಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಜ್ಞಸ್ಯ ಭೋಗಾಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಭವನ್ತಿ ಕೋ ಽತಿತೃಪ್ತೋ ಹಿ ದುರನ್ನಂ ಕಿಲ ವಾಞ್ಛತಿ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳು ಇದ್ದರೂ ಸಹ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲ. ತುಂಬಾ ತೃಪ್ತನಾದವನು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಯಸುವುದೇನು?
ಏತದ್ ಏವ ಪರಂ ವಿದ್ಧಿ ಜ್ಞತ್ವಸ್ಯ ಪರಲಕ್ಷಣಮ್ । ಸ್ವಭಾವೇನೈವ ಭೋಗಾನಾಂ ಯತ್ ಕಿಲಾನಭಿವಾಞ್ಛನಮ್
ಯಾವಾಗ ಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ಪರಮ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಚಿದ್ ಅಸ್ಪನ್ದೈವ ಸರ್ವಾತ್ಮರೂಪಿಣ್ಯ್ ಅಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಯೋ ಽನ್ತಃ ಪ್ರರೂಢಸ್ ಸ್ವಾಭ್ಯಾಸಾಜ್ ಜ್ಞತ್ವಶಬ್ದೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ಚೇತನವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವೆಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಆಳವಾಗಿ 자리ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೋ ನ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಭುಜ್ಯಮಾನಾನ್ ಅಪಿ ಭೋಗಾನ್ ಅಬುದ್ಧಿಮಾನ್ । ಲೋಕಾನುರೋಧಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥಂ ಸ ಹನ್ತಿ ಲಗುಡೈರ್ ನಭಃ
ಯಾರು ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಭಾಗವಹಿಸುವರೋ, ಅವರು ಲೋಕದ ಒಪ್ಪಿಗೆಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವರಂತೆ; ಅದು ಆಕಾಶವನ್ನು ದಂಡದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ವ್ಯರ್ಥ.