ಆಸಕ್ತಿಮ್ ಆಹುಃ ಕರ್ತೃತ್ವಮ್ ಅಕರ್ತುರ್ ಅಪಿ ತದ್ ಭವೇತ್ । ಮೌರ್ಖ್ಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ಹಿ ಮನಸಿ ತಸ್ಮಾನ್ ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಪರಿತ್ಯಜೇತ್
ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವವನಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮಾಡುವವನಲ್ಲದವನಲ್ಲೂ ಅದು ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು.
ಪರಂ ತಜ್ಜ್ಞತ್ವಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ನಿರಾಸಕ್ತೇರ್ ಮಹಾತ್ಮನಃ । ಸರ್ವಕರ್ಮರತಸ್ಯಾಪಿ ಕರ್ತೃತೋದೇತಿ ನ ಕ್ವಚಿತ್
ಆ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಮಾಡುವವನೆಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾವತ್ತೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಕರ್ತೃತ್ವಾದ್ ಅಭೋಕ್ತೃತ್ವಮ್ ಅಭೋಕ್ತೃತ್ವಾತ್ ಸಮೈಕತಾ । ಸಮೈಕತ್ವಾದ್ ಅನನ್ತತ್ವಂ ತತೋ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಆತತಮ್
ಮಾಡುವವನಾಗದಿರುವುದರಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗದಿರುವುದು ಬರುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗದಿರುವುದರಿಂದ ಸಮತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸಮತ್ವದಿಂದ ಅನಂತತ್ವ, ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಭಾವನೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾನಾತಾಮ್ ಅಲಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮೈಕತಾಂ ಗತಃ । ಕುರ್ವನ್ ಕಾರ್ಯಮ್ ಅಕಾರ್ಯಂ ಚ ನೈವ ಕರ್ತಾ ತ್ವಮ್ ಅರ್ಜುನ
ನಾನಾತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಕಾರ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಅಕಾರ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಮಾಡಿದರೂ ನೀನು ಮಾಡುವವನು ಅಲ್ಲ, ಅರ್ಜುನ.
ಯಸ್ಯ ಸರ್ವೇ ಸಮಾರಮ್ಭಾಃ ಕಾಮಸಙ್ಕಲ್ಪವರ್ಜಿತಾಃ । ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿದಗ್ಧಕರ್ಮಾಣಂ ತಮ್ ಆಹುಃ ಪಣ್ಡಿತಂ ಬುಧಾಃ
ಯಾರ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಜ್ಞಾನದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿವೆ—ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಯಾದವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಮಸ್ ಸೋಮ್ಯಸ್ ಸ್ಥಿರಸ್ ಸ್ವಸ್ಥಶ್ ಶಾನ್ತಸ್ ಸರ್ವಾರ್ಥನಿಸ್ಸ್ಪೃಹಃ । ಯಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಸ ಸುವ್ಯಗ್ರೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅವ್ಯಗ್ರತಾಂ ಗತಃ
ಯಾರು ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಮೃದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಹೊರಗೆ ಎಷ್ಟೇ ಅಶಾಂತನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದವನೇ.
ನಿರ್ದ್ವನ್ದ್ವೋ ನಿತ್ಯಸತ್ತ್ವಸ್ಥೋ ನಿರ್ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಆತ್ಮವಾನ್ । ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನುವರ್ತೀ ಚ ಭವ ಭೂಷಿತಭೂತಲಃ
ಎರಡುತನದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಲಾಭ-ರಕ್ಷಣೆ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿ, ಯಾವುದು ಬರುವದೋ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಡೆಯು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವವನೆ.
ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಯ ಆಸ್ತೇ ಮನಸಾ ಸ್ಮರನ್ । ಇನ್ದ್ರಿಯಾರ್ಥಾನ್ ವಿಮೂಢಾತ್ಮಾ ಮಿಥ್ಯಾಚಾರಸ್ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಕುಳಿತು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ—ಅವನನ್ನು ಮಿಥ್ಯಾಚಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಮನಸಾ ನಿಯಮ್ಯಾರಭತೇ ಽರ್ಜುನ । ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯೈಃ ಕರ್ಮಯೋಗಮ್ ಅಸಕ್ತಸ್ ಸ ವಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಂಥವರು, ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರು.
ಆಪೂರ್ಯಮಾಣಂ ತ್ವ್ ಅಚಲಪ್ರತಿಷ್ಠಂ ಸಮುದ್ರಮ್ ಆಪಃ ಪ್ರವಿಶನ್ತಿ ಯದ್ವತ್ । ತದ್ವತ್ ಕಾಮಾ ಯಂ ಪ್ರವಿಶನ್ತಿ ಸರ್ವೇ ಸ ಶಾನ್ತಿಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ನ ಕಾಮಕಾಮೀ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನದಿಗಳ ನೀರು ಸದಾ ತುಂಬುತ್ತಿರುವ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ ಅದು ಅಚಲವಾಗಿರುವುದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಆಸೆಗಳಿಗಾಗಿ ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗದು.
ನ ಕುರ್ಯಾದ್ ಭೋಗಸನ್ತ್ಯಾಗಂ ನ ಕುರ್ಯಾದ್ ಭೋಗಭಾವನಮ್ । ಸ್ಥಾತವ್ಯಂ ಸುಸಮೇನೈವ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತಾನುವರ್ತಿನಾ
ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ಯಾವುದು ಬಂದೀತೋ ಅದನ್ನು ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮತಾಂ ದೇಹೇ ಮಾ ಭಾವಯ ಭವಾತ್ಮನಿ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮತಾಂ ಸತ್ಯೇ ಭಾವಯಾಭಾವರೂಪಿಣಿ
ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಬದಲಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ.
ದೇಹನಾಶೇ ಮಹಾಬಾಹೋ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ನಶ್ಯತಿ । ಆತ್ಮನಾಶೇ ಹಿ ನಾಶಸ್ ಸ್ಯಾನ್ ನ ಚಾತ್ಮಾ ನಶ್ಯತಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯೇ, ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನಾಶವೇ ನಿಜವಾದ ನಾಶ, ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಿನಾಶಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಜರಂ ವಿದುಃ । ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಆತ್ಮೇತಿ ದುರ್ಬೋಧೋ ಮಾ ತವಾಸ್ತ್ವ್ ಅತಿದುಃಖದಃ
ಆತ್ಮವು ನಾಶವಿಲ್ಲದದು, ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದದು, ವಯಸ್ಸಾಗದದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟವಾದದು—ನಿನಗೆ ಆ ಭಾವನೆ ಬರಬಾರದು, ಅದು ತುಂಬಾ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ.
ನ ಕದಾಚನ ನಶ್ಯನ್ತಿ ವಿದಿತಾತ್ಮಾನ ಉತ್ತಮಾಃ । ನಶ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಅವಿದಿತಾತ್ಮಾನೋ ಹ್ಯ್ ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮಮಾನಿನಃ
ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದುದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮತ್ವವನ್ನು ಭಾವಿಸುವವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತಜ್ ಜಗನ್ನಾಥ ಮೂಢಾನಾಮ್ ಅಪಿ ಮಾನದ । ದೇಹನಾಶೇ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇ ಮನ್ಯೇ ನಷ್ಟಂ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಈ ರೀತಿ ಇದ್ದರೆ, ಲೋಕನಾಥನೇ, ಮೂಢರಿಗೂ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುವವನೇ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾನು ಯಾವುದು ನಾಶವಾಯಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಏವಮ್ ಏವ ಮಹಾಬಾಹೋ ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಶ್ಯತಿ ಕ್ವಚಿತ್ । ಆತ್ಮೈವಾಸ್ತ್ಯ್ ಅವಿನಾಶಾತ್ಮಾ ಕಿಂ ತಸ್ಯ ಕ್ವ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಹೇ ಮಹಾಬಾಹು, ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಕ್ಷಯವಾದ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಆ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದಿರುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು?
ಇದಂ ನಷ್ಟಮ್ ಇದಂ ಯುಕ್ತಮ್ ಇತಿ ಮೋಹಾದ್ ಭ್ರಮಾದ್ ಋತೇ । ಅನ್ಯತ್ ತಥಾ ನ ಪಶ್ಯಾಮಿ ವನ್ಧ್ಯಾಸ್ತ್ರೀತನಯಂ ಯಥಾ
ಇದು ಹೋದದು, ಇದು ಸರಿ ಎಂದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಣಿಗೆ ಮಗನಿರುವಂತೆ, ಇವು ಯಾವುದೂ ನನಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವೋ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ । ಉಭಯೋರ್ ಅಪಿ ದೃಷ್ಟೋ ಽನ್ತಸ್ ತ್ವ್ ಅನಯೋಸ್ ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಭಿಃ
ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡಿದವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಅವಿನಾಶಿ ತು ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಯೇನ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ತತಮ್ । ವಿನಾಶಮ್ ಅವ್ಯಯಸ್ಯಾಸ್ಯ ನ ಕಶ್ಚಿತ್ ಕರ್ತುಮ್ ಅರ್ಹತಿ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಅಕ್ಷಯವಾದದ್ದರಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದನ್ನು ಯಾರೂ ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅನ್ತವನ್ತ ಇಮೇ ದೇಹಾ ನಿತ್ಯಸ್ಯೋಕ್ತಾಶ್ ಶರೀರಿಣಃ । ಅನಾಶಿನೋ ಽಪ್ರಮೇಯಸ್ಯ ತಸ್ಮಾದ್ ಯುಧ್ಯಸ್ವ ಭಾರತ
ಈ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತಿವೆ, ಆದರೆ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನು ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾರತ ವಂಶಜನೇ, ನೀನು ಧೈರ್ಯವಾಗಿ ಹೋರಾಡು.
ಆತ್ಮೈವೈಕೋ ಽಸ್ತಿ ನ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಅಸತಸ್ ಸಮ್ಭವಃ ಕುತಃ । ಅವಿನಾಶಸ್ ತ್ವ್ ಅನನ್ತೋ ಽಸೌ ಸತೋ ನಾಶೋ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರವಿದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹುಟ್ಟುವ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಯವು ಅನಂತವೂ, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಆಗಿದೆ—ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ದ್ವೈತೈಕತ್ವಪರಿತ್ಯಾಗೇ ಯಚ್ ಛೇಷಮ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ । ಶಾನ್ತಂ ಸದಸತೋರ್ ಮಧ್ಯಂ ತದ್ ಅಸ್ತೀಹ ಪರಂ ಪದಮ್
ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದರಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಬಿಡಿದಾಗ ಉಳಿಯುವದು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ—ಅದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ತನ್ ಮೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಭಗವನ್ ಕಿಂರೂಢೇಹ ನೃಣಾಂ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಕಥಂ ಸ್ಥಿತೌ ವಾ ಲೋಕಾನಾಂ ತೌ ಸ್ವರ್ಗನರಕೌ ಪ್ರಭೋ
ಭಗವಂತನೆ, ಯಾರಾದರೂ 'ನಾನು ಸತ್ತೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಜನರ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವುದು? ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ನರಕ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಪ್ರಭು?
ಭೂಮಿರ್ ಆಪೋ ಽನಲೋ ವಾಯುಃ ಖಂ ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಏವ ಚ । ಏತತ್ತನ್ಮಾತ್ರಜಾತಾತ್ಮಾ ಜೀವೋ ದೇಹೇಷು ತಿಷ್ಠತಿ
ಮಣ್ಣು, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ — ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು. ಈ ಅಂಶಗಳೇ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿವೆ.
ಸ ಕೃಷ್ಯತೇ ವಾಸನಯಾ ರಜ್ಜ್ವೇವ ಪಶುಪೋತಕಃ । ಸ ತಿಷ್ಠತಿ ಶರೀರಾನ್ತಃ ಪಞ್ಜರೇ ವಿಹಗೋ ಯಥಾ
ಆ ಆತ್ಮನು ವಾಸನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿ ಎಳೆಯುವ ಹಸುವಿನ ಮರಿ ಹೀಗೆಯೇ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ದೇಹದೊಳಗೆ ಪಂಜರದಲ್ಲಿರುವ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಇರುವನು.
ಸ ಕಾಲವಶತೋ ದೇಹಾಜ್ ಜರ್ಜರತ್ವಮ್ ಉಪಾಗತಾತ್ । ವಾಸನಾವಶತೋ ಯಾತಿ ವೃಕ್ಷಪರ್ಣಾದ್ ರಸೋ ಯಥಾ
ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹ ಹಳೆಯದಾಗಿ ದುರ್ಬಲವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನು ವಾಸನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಮರದ ಎಲೆಯಿಂದ ರಸ ಹೊರಡುವಂತೆ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ರೋತ್ರಂ ಚಕ್ಷುಸ್ ಸ್ಪರ್ಶನಂ ಚ ರಸನಂ ಘ್ರಾಣಮ್ ಏವ ಚ । ಗೃಹೀತ್ವೈತಾನಿ ಸಂಯಾತಿ ವಾಯುರ್ ಗನ್ಧಾನ್ ಇವಾಶಯಾತ್
ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣು, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ ಎಂಬ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಆತ್ಮನು ಗಾಳಿ ಮೂಲದಿಂದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಂತೆ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸನಾವತ್ತ್ವಮ್ ಏವಾಸ್ಯ ದೇಹೋ ನೇತರಯುಕ್ತಿಜಃ । ಕ್ಷೀಯತೇ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಭವತಿ ತತ್ ಪದಮ್
ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೀವವಿರುವುದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ದೇಹವೂ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾವಾನ್ ಪುರಾ ಪುಷ್ಟೋ ಭೂತ್ವಾ ಭ್ರಾಮ್ಯತಿ ಯೋನಿಷು । ಜೀವೋ ಭ್ರಮಭರಾಕಾರೋ ಮಾಯಾಪುರುಷಕೋ ಯಥಾ
ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಪೋಷಿತನಾದ ಜೀವನು, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವನು, ಭ್ರಮೆಯ ಭಾರದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನಾಗಿ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆಕೃತಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.