ಪೂರ್ಣಾತ್ಮಕಮ್ ಇದಂ ಪೂರ್ಣಂ ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣಂ ಪ್ರಪೂರ್ಯತೇ । ಪೂರ್ಣೇನ ಪೂರಿತಂ ಪೂರ್ಣಂ ಸ್ಥಿತಾ ಪೂರ್ಣೈವ ಪೂರ್ಣತಾ
ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸ್ವತಃ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣದಿಂದಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸ್ವಭಾವ.
ಲೀಲಯೇದಂ ತು ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ಭೂಯೋ ಬೋಧಾಭಿವೃದ್ಧಯೇ । ಬಾಲಸ್ಯೇವ ಪಿತಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನ ರೋಷಂ ಕರ್ತುಮ್ ಅರ್ಹಸಿ
ನಾನು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಿರುವೆನು, ಆಟದಂತೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳೆಯಲೆಂದು; ತಂದೆ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನೀನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು.
ಶ್ರೋತ್ರಂ ಚಕ್ಷುಸ್ ಸ್ಪರ್ಶನಂ ಚ ರಸನಂ ಘ್ರಾಣಮ್ ಏವ ಚ । ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೃಶ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಫುಟಮ್
ಕೇಳುವಿಕೆ, ನೋಡುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ,
ಕಥಂ ಮೃತಸ್ಯೈವ ಜನ್ತೋರ್ ವಿಷಯಂ ಸ್ವಂ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ಜೀವತಶ್ ಚ ಕಥಂ ಸರ್ವಂ ವಿಷಯಂ ಸ್ವಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಿಯು ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ಜೀವಂತನಾಗಿರುವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ?
ಕಥಂ ಘಟಾದಿ ಬಾಹ್ಯಸ್ಥಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಜಡಾನ್ಯ್ ಅಪಿ । ಶರೀರೇ ಽನುಭವನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ತಃ ಪುನರ್ ನಾನುಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ
ಹಡಗಿನಂಥ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಯಶ್ಶಲಾಕೋಪಮಯೋರ್ ಘಟಾದೀನ್ದ್ರಿಯಯೋಃ ಕಿಲ । ಅಶ್ಲಿಷ್ಟಯೋರ್ ನೀರಸಯೋಃ ಕಥಂ ಸತ್ತೋದಿತಾ ಮಿಥಃ
ಕಡಲೋಹದ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಹಡಗು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವ ಅಥವಾ ಸತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ?
ಜಾನನ್ನ್ ಅಪಿ ಯದ್ ಏತತ್ ತ್ವಾಂ ವಿಶೇಷಾಶಙ್ಕಯಾ ಪುನಃ । ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ತದ್ ಅಶೇಷೇಣ ಕಥಯಾಶ್ವ್ ಅನುಕಮ್ಪಯಾ
ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ವಿಶೇಷ ಸಂಶಯದಿಂದ ಮತ್ತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ ಮತ್ತು ದಯೆಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ ಚಿತ್ತಾದಿ ಘಟಾದ್ಯ್ ಅಪಿ ನ ಕಿಞ್ಚನ । ಪೃಥಕ್ ಸಮ್ಭವತೀಹಾಙ್ಗ ನಿರ್ಮಲಾಚ್ ಚೇತನಾದ್ ಋತೇ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹಡಗಿನಂಥ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ವತಃ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಹೊರತು, ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ.
ಗಗನಾದ್ ಅಪಿ ಯಾಚ್ಛಾ ಚಿತ್ ತಯಾ ರೂಪಂ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕತ್ವೇನ ಭಾವವೃತ್ತ್ಯೈವ ಭಾವಿತಮ್
ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಚೇತನ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವಾಗಿ, ಭಾವನೆಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಏವೇದಂ ಪ್ರಕೃತಿತಾಂ ಗತಂ ಜಗದ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ । ತಸ್ಯಾವಯವಜಾತಂ ತದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾದಿ ಘಟಾದಿ ಚ
ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅವಯವಗಳು ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮಡಕೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ವಸ್ತುಗಳು.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕತ್ವಮ್ ಆಯಾತಂ ಯಚ್ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಂ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಸ್ವ ಏವಾವಯವಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಘಟಾದಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಯಾವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವವೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಭಾಗಗಳು ಮಡಕೆ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಜಗತ್ಸಹಸ್ರನಿರ್ಮಾಣಮಹಿಮ್ನಾಂ ದರ್ಪಣಸ್ಯ ಮೇ । ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ಯ ಭಗವನ್ ರೂಪಂ ಕಥಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಭಗವಂತನೇ, ಸಾವಿರಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ.
ಅನಾದ್ಯನ್ತಜಗದ್ಬೀಜಂ ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತಿ ನಿರಾಮಯಮ್ । ಭಾರೂಪಂ ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಕಲಾಕಲನವರ್ಜಿತಮ್
ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೀಜವಾಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವು ಯಾವ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗದು, ಭಾರವಾದದ್ದು, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಯಾವ ವಿಧದ ವಿಭಜನೆಗೂ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಲನೋನ್ಮುಖತಾಂ ಯಾತಂ ಸತ್ ತಜ್ ಜೀವ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ । ಸ ಜೀವಃ ಖಲು ದೇಹೇ ಽಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿನೋತಿ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಸ್ಫುಟಮ್
ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಲು ತೊಡಗಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವವು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಚೇತನದಿಂದ ಕದಡುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಮನನಾನ್ ಮನ ಉಚ್ಯತೇ । ಬೋಧನಿಶ್ಚಯತೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಇನ್ದ್ರದೃಷ್ಟೇಸ್ ತಥೇನ್ದ್ರಿಯಮ್
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬರುತ್ತದೆ; ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ.
ದೇಹಭಾವನಯಾ ದೇಹೋ ಘಟಭಾವನಯಾ ಘಟಃ । ಏಷ ಏವಂಸ್ವಭಾವಾತ್ಮಾ ಜೀವಃ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ದೇಹದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮಡಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಡಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಿರುವ ಜೀವವನ್ನು ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞತ್ವಕರ್ತೃತ್ವಭೋಕ್ತೃತ್ವಸಾಕ್ಷಿತ್ವಾದ್ಯಭಿಮಾನಿನೀ । ಯಾ ಸಂವಿಜ್ ಜೀವ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಾ ತದ್ ಧಿ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಂ ವಿದುಃ
ತಾನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಮಾಡುವವನು, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವವನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಚೇತನವನ್ನೇ ಜೀವ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಲೇ ಕಾಲೇ ಸ್ವತೋ ಜೀವಸ್ ತ್ವ್ ಅನ್ಯೋ ಽನ್ಯೋ ಭವತಿ ಸ್ವತಃ । ಭಾವಿತಾಕಾರಿತಾನನ್ತವಾಸನಾಕಣಿಕೋದಯಾತ್
ಪ್ರತಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಹಿಂದಿನ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅನೇಕ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವುದೇ.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ವಭಾವೇನ ಕಾಲೇನಾಕಾರಮ್ ಋಚ್ಛತಿ । ವಾಸನಾವಶತಸ್ ಸೇಕಾದ್ ಬೀಜಂ ಪಲ್ಲವತಾಮ್ ಇವ
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಜೀವನು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅದು ಬೀಜವು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಆಕಾರೋ ಽಹಂ ಶರೀರಾದಿ ಸ್ಥಾವರಾದಿ ಸುರಾದಿ ವಾ । ನಾಹಮ್ ಆದ್ಯಶ್ ಚಿದಾತ್ಮೇತಿ ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನೇ ನಿಮಜ್ಜತಿ
ಈ ರೂಪವೇ ನಾನು ಎಂದು, ದೇಹವಾಗಲಿ, ಸ್ಥಾವರವಾಗಲಿ, ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ಮೂಲ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನವು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಮತ್ಯ್ ಏವಂ ಜಗಜ್ ಜೀವೋ ವಾಸನಾವೇಲ್ಲಿತಶ್ ಚಿರಮ್ । ಊರ್ಧ್ವಾಧೋಗಮನೈರ್ ಅಬ್ಧೌ ಕಾಷ್ಠಂ ವೀಚಿಹತಂ ಯಥಾ
ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ಜೀವ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಮೇಲ್ಕೀಳಾಗಿ ಎತ್ತಿ ಹಾಕುವ ಮರದ ತುಂಡಿನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಕಶ್ಚಿತ್ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಜಾತಿತ್ವಾದ್ ಭವಬನ್ಧಾದ್ ಅನನ್ತರಮ್ । ಬುದ್ಧ್ವಾತ್ಮಾನಂ ಸ್ವಮ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ಪದಮ್ ಆದ್ಯನ್ತವರ್ಜಿತಮ್
ಕೆಲವರು ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಭವಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಮೇಲೆ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಅರಿತು, ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಕಶ್ಚಿತ್ ಕಾಲೇನ ಬಹುನಾ ಭುಕ್ತಯೋನಿಗಣಾನ್ತರಃ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಶಾದ್ ಏತಿ ಪರಮಂ ಪದಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಮ್ಮ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಏವಮ್ಭೂತಸ್ ಸ ಸುಮತೇ ಜೀವೋ ಯಾತಶ್ ಶರೀರತಾಮ್ । ನೇತ್ರಾದಿನಾ ಘಟಾದ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ತಥಾ ಶೃಣು
ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಇಂತಹ ಜೀವನು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಗಡಸಿನೊಳಗಿನಂತೆಯೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಕೇಳು.
ಚಿತ್ತ್ವಸ್ಯ ಕಲನಾತ್ ತಸ್ಯ ಸಮ್ಪ್ರಯಾತಸ್ಯ ಜೀವತಾಮ್ । ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಗ್ರಾಮೋ ದೇಹೋ ಽಗ್ರ ಇವ ತಿಷ್ಠತಿ
ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಮೊಳಕೆಯ ತುದಿಯಂತೆ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಪದಾರ್ಥದೇಹೇ ದೇಹೇನ ಸ್ವೇ ಪತತ್ಯ್ ಅಕ್ಷಿರೂಪಿಣಾ । ತದಾ ತಜ್ ಜೀವಸಂಸ್ಪರ್ಶಾಜ್ ಜೀವಾತ್ಮೈಕತ್ವಮ್ ಋಚ್ಛತಿ
ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನದೇ ರೂಪವಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಆಗ ಆತ್ಮನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.
ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥವೇದನೇ ನಿತ್ಯಂ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಽಕ್ಷಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್ । ಸಮನ್ವಿತಸ್ಯ ಚಿತ್ತೇನ ನ ಮುಕ್ತಸ್ಯ ಕದಾಚನ
ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಬಂಧವೇ ಸದಾ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಯದ್ ಅಚ್ಛತರೇ ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಅಗ್ರಸ್ಥಂ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಜೀವೇನ ಭವತಿ ಶ್ಲಿಷ್ಟಂ ಬಹಿರ್ ಜೀವೋ ಽಥ ಜೀವತಿ
ಆ ಮೊದಲು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಹೊರಗೆ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಘೃಷ್ಟನವರತ್ನಾಭೇ ಯದಾ ನಯನತಾರಕೇ । ತದೈತಯೋರ್ ಬಾಹ್ಯಗತಃ ಪದಾರ್ಥಃ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಕಣ್ಣುಗಳ ಮಣಿಗಳು ಹೊಸ ಹವಳದಂತೆ ತಾಜಾ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರಲು, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವೇನ ಭವತಿ ಶ್ಲಿಷ್ಟಃ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬವಶಾತ್ ತತಃ । ಜೀವಜ್ಞೇಯತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಬಾಹ್ಯಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ರಾಘವ
ಆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದು ಜೀವಿಯೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತು ಜೀವಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂತಹದಾಗುತ್ತದೆ.