ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಾ ವಿಭುರ್ ಯಶ್ ಚ ಯಾವಿದ್ಯಾ ಪ್ರಕೃತಿಶ್ ಚ ಯಾ । ತದ್ ಅಭಿನ್ನಂ ಸದೈಕಾತ್ಮ ಯಥಾ ಕುಮ್ಭಶತೇಷು ಮೃತ್
ಯಾವುದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದು, ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದೋ, ಅವು ಎಲ್ಲವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವ, ಹೇಗೆ ನೂರು ಕುಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವದೋ ಹಾಗೆ.
ನಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಭಿನ್ನಾ ಘಟಾನ್ ಮೃಣ್ಮಯತಾ ಯಥಾ । ಸ್ಪನ್ದಮಾತ್ರಂ ಯಥಾ ವಾಯುರ್ ಆತ್ಮೈವ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ ತಥಾ
ಹೇಗೆ ಮಣ್ಣು ಕುಂಭಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆ ಗಾಳಿಯೇ ಆಗಿರುವದೋ, ಹಾಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆತ್ಮವೇ.
ಆವರ್ತಸ್ ಸಲಿಲಸ್ಯೇವ ಯಸ್ ಸ್ಪನ್ದಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮನಃ । ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಪ್ರಕೃತಿಶಬ್ದೇನ ತೇನೈವೇಹ ಸ ಏವ ಹಿ
ಹರಿವು ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸ್ಪಂದನೆಗೆ 'ಸ್ವಭಾವ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ.
ಯಥೈಕಂ ಸ್ಪನ್ದಪವನೌ ನಾಮ್ನಾ ಭಿನ್ನೌ ನ ಸತ್ತಯಾ । ತಥೈಕಮ್ ಆತ್ಮಪ್ರಕೃತೀ ನಾಮ್ನಾ ಭಿನ್ನೇ ನ ಸತ್ತಯಾ
ಹಲವು ಹೆಸರುಗಳಿದ್ದರೂ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನ, ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಒಂದೇ.
ಅಬೋಧಾದ್ ಏತಯೋರ್ ಭೇದೋ ಬೋಧೇನೈವ ವಿಲೀಯತೇ । ಅಬೋಧೋ ಽಸನ್ಮಯೋ ಭ್ರಾನ್ತೀ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪಭ್ರಮೋ ಯಥಾ
ಈ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವಂತೆ.
ಚಿದ್ಭೂಮೌ ಕಲನಾಬೀಜಂ ಯದ್ ಏತತ್ ಪತತಿ ಸ್ಫುರತ್ । ಚಿತ್ತಾಙ್ಕುರ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಾದ್ ಭಾವಿಸಂಸಾರಷಣ್ಡಕಃ
ಚೇತನದ ನೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬೀಜ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಏತದ್ ಏವಾತ್ಮವಿಜ್ಞಾನದಗ್ಧಂ ಸದ್ವಾಸನಾಜಲೈಃ । ಸಂಸಿಕ್ತಮ್ ಅಪಿ ಯತ್ನೇನ ನ ಭವತ್ಯ್ ಅಙ್ಕುರಕ್ಷಮಮ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋದ ಬೀಯನ್ನು, ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ನೀರಿನಿಂದಲೂ ನೀರಾಡಿಸಿದರೂ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಮೊಳೆಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನೋ ಚೇತ್ ಪತತಿ ಚಿತ್ಕ್ಷೇತ್ರೇ ಕಲನಾಬೀಜಕಂ ತತಃ । ಚಿತ್ತಾಙ್ಕುರಾ ನ ಜಾಯನ್ತೇ ಸುಖದುಃಖಫಲದ್ರುಮಾಃ
ಆಲೋಚನೆಯ ಬೀಯು ಚಿತ್ತದ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬೀಳದೆ ಹೋದರೆ, ಚಿತ್ತದ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲವೃಕ್ಷಗಳೂ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ದ್ವಿತ್ವಂ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸದುಪಾತ್ತಮ್ ಅಬೋಧಜಾತಂ ಬೋಧಕ್ಷಯಂ ಜಹಿಹಿ ಬೋಧಮ್ ಉಪಾಗತೋ ಽಸಿ । ಆತ್ಮೈಕಭಾವವಿಭವೇನ ಭವಾಭಯಾತ್ಮಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ದುಃಖಮ್ ಇತಿ ನಃ ಪರಮಾರ್ಥಸಾರಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ನೀನು ಈಗ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವುದರಿಂದ ಆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಆತ್ಮನ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ದುಃಖವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ — ಇದುವೇ ನಮ್ಮ ಪರಮಾರ್ಥ.
ಜ್ಞಾತಂ ಜ್ಞಾತವ್ಯಮ್ ಅಖಿಲಂ ದೃಷ್ಟಂ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಮ್ ಅಕ್ಷತಮ್ । ಪರೇಣ ಪರಿಪೂರ್ಣಾಸ್ ಸ್ಮೋ ಬ್ರಹ್ಮಞ್ ಜ್ಞಾನಾಮೃತೇನ ತೇ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆವು, ನೋಡಬೇಕಾದ್ದನ್ನೆಲ್ಲ ನೋಡಿದೆವು, ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗದೆ. ನಿನ್ನ ಜ್ಞಾನಾಮೃತದಿಂದ, ಒ ಬ್ರಹ್ಮಣ, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ.
ಪೂರ್ಣಾತ್ಮಕಮ್ ಇದಂ ಪೂರ್ಣಂ ಪೂರ್ಣಾತ್ ಪೂರ್ಣಂ ಪ್ರಪೂರ್ಯತೇ । ಪೂರ್ಣೇನ ಪೂರಿತಂ ಪೂರ್ಣಂ ಸ್ಥಿತಾ ಪೂರ್ಣೈವ ಪೂರ್ಣತಾ
ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸ್ವತಃ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣದಿಂದಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸ್ವಭಾವ.
ಲೀಲಯೇದಂ ತು ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ಭೂಯೋ ಬೋಧಾಭಿವೃದ್ಧಯೇ । ಬಾಲಸ್ಯೇವ ಪಿತಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನ ರೋಷಂ ಕರ್ತುಮ್ ಅರ್ಹಸಿ
ನಾನು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಿರುವೆನು, ಆಟದಂತೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳೆಯಲೆಂದು; ತಂದೆ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನೀನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು.
ಶ್ರೋತ್ರಂ ಚಕ್ಷುಸ್ ಸ್ಪರ್ಶನಂ ಚ ರಸನಂ ಘ್ರಾಣಮ್ ಏವ ಚ । ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೃಶ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಫುಟಮ್
ಕೇಳುವಿಕೆ, ನೋಡುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ,
ಕಥಂ ಮೃತಸ್ಯೈವ ಜನ್ತೋರ್ ವಿಷಯಂ ಸ್ವಂ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ಜೀವತಶ್ ಚ ಕಥಂ ಸರ್ವಂ ವಿಷಯಂ ಸ್ವಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಿಯು ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ಜೀವಂತನಾಗಿರುವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ?
ಕಥಂ ಘಟಾದಿ ಬಾಹ್ಯಸ್ಥಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಜಡಾನ್ಯ್ ಅಪಿ । ಶರೀರೇ ಽನುಭವನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ತಃ ಪುನರ್ ನಾನುಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ
ಹಡಗಿನಂಥ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಯಶ್ಶಲಾಕೋಪಮಯೋರ್ ಘಟಾದೀನ್ದ್ರಿಯಯೋಃ ಕಿಲ । ಅಶ್ಲಿಷ್ಟಯೋರ್ ನೀರಸಯೋಃ ಕಥಂ ಸತ್ತೋದಿತಾ ಮಿಥಃ
ಕಡಲೋಹದ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಹಡಗು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವ ಅಥವಾ ಸತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಹೇಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ?
ಜಾನನ್ನ್ ಅಪಿ ಯದ್ ಏತತ್ ತ್ವಾಂ ವಿಶೇಷಾಶಙ್ಕಯಾ ಪುನಃ । ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ತದ್ ಅಶೇಷೇಣ ಕಥಯಾಶ್ವ್ ಅನುಕಮ್ಪಯಾ
ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ವಿಶೇಷ ಸಂಶಯದಿಂದ ಮತ್ತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ ಮತ್ತು ದಯೆಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ ಚಿತ್ತಾದಿ ಘಟಾದ್ಯ್ ಅಪಿ ನ ಕಿಞ್ಚನ । ಪೃಥಕ್ ಸಮ್ಭವತೀಹಾಙ್ಗ ನಿರ್ಮಲಾಚ್ ಚೇತನಾದ್ ಋತೇ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹಡಗಿನಂಥ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ವತಃ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಹೊರತು, ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ.
ಗಗನಾದ್ ಅಪಿ ಯಾಚ್ಛಾ ಚಿತ್ ತಯಾ ರೂಪಂ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕತ್ವೇನ ಭಾವವೃತ್ತ್ಯೈವ ಭಾವಿತಮ್
ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಚೇತನ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವಾಗಿ, ಭಾವನೆಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಏವೇದಂ ಪ್ರಕೃತಿತಾಂ ಗತಂ ಜಗದ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ । ತಸ್ಯಾವಯವಜಾತಂ ತದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾದಿ ಘಟಾದಿ ಚ
ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅವಯವಗಳು ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮಡಕೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ವಸ್ತುಗಳು.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕತ್ವಮ್ ಆಯಾತಂ ಯಚ್ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಂ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಸ್ವ ಏವಾವಯವಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಘಟಾದಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಯಾವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವವೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಭಾಗಗಳು ಮಡಕೆ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.
ಜಗತ್ಸಹಸ್ರನಿರ್ಮಾಣಮಹಿಮ್ನಾಂ ದರ್ಪಣಸ್ಯ ಮೇ । ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ಯ ಭಗವನ್ ರೂಪಂ ಕಥಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಭಗವಂತನೇ, ಸಾವಿರಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ.
ಅನಾದ್ಯನ್ತಜಗದ್ಬೀಜಂ ಯದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತಿ ನಿರಾಮಯಮ್ । ಭಾರೂಪಂ ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಕಲಾಕಲನವರ್ಜಿತಮ್
ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೀಜವಾಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವು ಯಾವ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗದು, ಭಾರವಾದದ್ದು, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಯಾವ ವಿಧದ ವಿಭಜನೆಗೂ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಲನೋನ್ಮುಖತಾಂ ಯಾತಂ ಸತ್ ತಜ್ ಜೀವ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ । ಸ ಜೀವಃ ಖಲು ದೇಹೇ ಽಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿನೋತಿ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಸ್ಫುಟಮ್
ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಲು ತೊಡಗಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವವು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಚೇತನದಿಂದ ಕದಡುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಮನನಾನ್ ಮನ ಉಚ್ಯತೇ । ಬೋಧನಿಶ್ಚಯತೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಇನ್ದ್ರದೃಷ್ಟೇಸ್ ತಥೇನ್ದ್ರಿಯಮ್
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬರುತ್ತದೆ; ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ.
ದೇಹಭಾವನಯಾ ದೇಹೋ ಘಟಭಾವನಯಾ ಘಟಃ । ಏಷ ಏವಂಸ್ವಭಾವಾತ್ಮಾ ಜೀವಃ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ದೇಹದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮಡಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಡಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಿರುವ ಜೀವವನ್ನು ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞತ್ವಕರ್ತೃತ್ವಭೋಕ್ತೃತ್ವಸಾಕ್ಷಿತ್ವಾದ್ಯಭಿಮಾನಿನೀ । ಯಾ ಸಂವಿಜ್ ಜೀವ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಾ ತದ್ ಧಿ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಂ ವಿದುಃ
ತಾನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಮಾಡುವವನು, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವವನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಚೇತನವನ್ನೇ ಜೀವ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಲೇ ಕಾಲೇ ಸ್ವತೋ ಜೀವಸ್ ತ್ವ್ ಅನ್ಯೋ ಽನ್ಯೋ ಭವತಿ ಸ್ವತಃ । ಭಾವಿತಾಕಾರಿತಾನನ್ತವಾಸನಾಕಣಿಕೋದಯಾತ್
ಪ್ರತಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಹಿಂದಿನ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅನೇಕ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವುದೇ.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ವಭಾವೇನ ಕಾಲೇನಾಕಾರಮ್ ಋಚ್ಛತಿ । ವಾಸನಾವಶತಸ್ ಸೇಕಾದ್ ಬೀಜಂ ಪಲ್ಲವತಾಮ್ ಇವ
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಜೀವನು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅದು ಬೀಜವು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಆಕಾರೋ ಽಹಂ ಶರೀರಾದಿ ಸ್ಥಾವರಾದಿ ಸುರಾದಿ ವಾ । ನಾಹಮ್ ಆದ್ಯಶ್ ಚಿದಾತ್ಮೇತಿ ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನೇ ನಿಮಜ್ಜತಿ
ಈ ರೂಪವೇ ನಾನು ಎಂದು, ದೇಹವಾಗಲಿ, ಸ್ಥಾವರವಾಗಲಿ, ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ಮೂಲ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನವು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.