ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗತ್ ಸ್ಥಾವರಜಙ್ಗಮಮ್ । ತತ್ ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರ್ಧರ್ಮ ನಿರ್ಗುಣಂ ನಿರ್ಮಮಾತ್ಮಕಮ್
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ—ಎಲ್ಲವೂ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದ, ಸ್ವಂತತ್ವವಿಲ್ಲದ, ಯಾವ ಧರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ.
ನಿತ್ಯವ್ಯಪೇತಾವಯವಮ್ ಏಕಮ್ ಏಕಾನ್ತನಿರ್ಮಲಮ್ । ನಿರ್ವಿಕಾರಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ನಿತ್ಯಂ ಶಾನ್ತಂ ಸಮಾತ್ಮಕಮ್
ಅದು ಯಾವ ಭಾಗಗಳೂ ಇಲ್ಲದ, ಒಂದೇ ಒಂದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾದ, ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಗೂ ಒಳಗಾಗದ, ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಏಕತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಕಾಲಕ್ರಿಯಾಕರಣಕಾರಣಕರ್ತೃಕಾರ್ಯಜನ್ಮಸ್ಥಿತಿಪ್ರಲಯಸಂಸರಣಾದಿ ಸರ್ವಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ದೃಷ್ಟವತ ಏವ ತವಾತ್ಮದೃಷ್ಟ್ಯಾ ಭೂಯೋ ಽಪಿ ಕಿಂ ಭ್ರಮಣಮ್ ಅಙ್ಗ ಸಸಙ್ಗಮ್ ಏವ
ನೀನು ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಧನ, ಕಾರಣ, ಮಾಡುವವ, ಫಲ, ಹುಟ್ಟು, ಇರುವಿಕೆ, ಲಯ, ಚಲನೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಇನ್ನೇನು ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದಿ ನಾಸ್ತಿ ವಿಕಾರಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬೃಂಹಿತೇ । ತದ್ ಇದಂ ಕಥಮ್ ಆಭಾತಿ ಭಾವಾಭಾವಮಯಂ ಜಗತ್
ಬೃಹತ್ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಆಗ ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಕೂಡಿದ ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ?
ಅಪುನಃಪ್ರಾಗವಸ್ಥಾನಂ ಯತ್ ಸ್ವರೂಪವಿಪರ್ಯಯಃ । ತದ್ ವಿಕಾರಾದಿ ಕಥಿತಂ ಯತ್ ಕ್ಷೀರಾದಿಷು ವಿದ್ಯತೇ
ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿ ಹೋಗದೆ, ಸ್ವರೂಪವೇ ಬದಲಾಗುವದು ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಲು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು.
ಪಯಸ್ತಾಂ ಪುನರ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ದಧಿತ್ವಾನ್ ನ ಪುನಃ ಪಯಃ । ಬುದ್ಧಮ್ ಆದ್ಯನ್ತಮಧ್ಯೇಷು ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನಿರ್ಮಲಮ್
ಹಾಲು ಮೊಸರಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಹಾಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಕ್ಷೀರಾದೇರ್ ಇವ ತೇನಾಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ನ ವಿಕಾರಿತಾ । ಅನಾದ್ಯನ್ತಾವಿಕಾರಸ್ಯ ನ ಚೈವಾವಯವಿಕ್ರಮಃ
ಹಾಲು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ಯಾದ್ಯನ್ತಯೋರ್ ಯೇಯಂ ದೃಶ್ಯತೇ ವಿಕೃತಿಃ ಕ್ಷಣಮ್ । ಸಂವಿದಸ್ ತಂ ಭ್ರಮಂ ವಿದ್ಧಿ ನಾವಿಕಾರೇ ಽಸ್ತಿ ವಿಕ್ರಿಯಾ
ಒಂದು ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುವಿನ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಬದಲಾವಣೆ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೇ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಸಂವೇದ್ಯೇ ಸತಿ ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತನ್ ನ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ವಿದ್ಯತೇ । ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮಶಬ್ದಕಥಿತಂ ನಿಸ್ಸಂವೇದ್ಯಂ ಚಿದಾತ್ಮ ಯತ್
ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಅರಿವೂ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ.
ಯಾದೃಗ್ ಆದ್ಯನ್ತಯೋರ್ ವಸ್ತು ತಾದೃಗ್ ಏವ ತದ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಮಧ್ಯೇ ತಸ್ಯ ಯದ್ ಅನ್ಯತ್ವಂ ತದ್ ಅಬೋಧವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಬೇರೆ ಬಗೆಯು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಟ ಮಾತ್ರ.
ಆತ್ಮಾ ತ್ವ್ ಆದ್ಯನ್ತಮಧ್ಯೇಷು ಸಮಸ್ ಸರ್ವತ್ರ ಸರ್ವದಾ । ಖಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ಯತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ನಾತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ಕದಾಚನ
ಆತ್ಮವು ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶಕ್ಕೂ ಬೇರೆಯಾದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ತತ್ತ್ವ ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು.
ಭಾರೂಪತ್ವಾತ್ ತದೇಕತ್ವಾನ್ ನಿತ್ಯತ್ವಾಚ್ ಚಾಯಮ್ ಈಶ್ವರಃ । ವಶಂ ಭಾವವಿಕಾರಾಣಾಂ ನ ಕದಾಚನ ಗಚ್ಛತಿ
ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಸದೈಕಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏಕಾನ್ತನಿರ್ಮಲೇ । ಸಂವಿದ್ಭ್ರಮಸ್ವರೂಪಾಯಾ ಅವಿದ್ಯಾಯಾಃ ಕ ಆಗಮಃ
ಒಂದೇ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾಗ, ಅರಿವಿನ ಭ್ರಮೆಯೇ ಆಗಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಮ್ ಇದಂ ಸರ್ವಮ್ ಆಸೀದ್ ಅಸ್ತಿ ಭವಿಷ್ಯತಿ । ನಿರ್ವಿಕಾರಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದದ್ದು, ಇಪ್ಪುದು, ಬರುವದು — ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ, ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ಖಚಿತ.
ಯಸ್ ತು ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಶಬ್ದೇನ ವಾಚ್ಯವಾಚಕಯೋಃ ಕ್ರಮಃ । ತತ್ರಾಪಿ ನಾನ್ಯತಾಭಾವ ಉಪದೇಷ್ಟುಂ ಕೃತೋ ಹ್ಯ್ ಅಸೌ
'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನೂ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ತ್ವಮ್ ಅಹಂ ಜಗದ್ ಆಶಾಶ್ ಚ ಭೂಃ ಖಮ್ ಅಗ್ನ್ಯನಿಲಾದಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮಮಾತ್ರಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ನೀನು, ನಾನು, ಜಗತ್ತು, ಆಸೆಗಳು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಅಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದ ಕನಿಷ್ಠ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ.
ನಾಮೈವೇದಮ್ ಅವಿದ್ಯೇತಿ ಭ್ರಮಮಾತ್ರಮ್ ಅಸದ್ ವಿದುಃ । ನ ವಿದ್ಯತೇ ಯಾ ತಸ್ಯಾ ಹಿ ಕೀದೃಙ್ ನಾಮ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹೆಸರಷ್ಟೆ, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇರಲಾರದು.
ಉಪದೇಶಪ್ರಕರಣೇ ಹ್ಯಃ ಕಿಮ್ ಏತತ್ ತ್ವಯೋದಿತಮ್ । ಅವಿದ್ಯೇಯಂ ತಥೇತ್ಥಂ ಚ ನಿರ್ಧಾರ್ಯತ ಇತಿ ಪ್ರಭೋ
ಸ್ವಾಮಿ, ಉಪದೇಶ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದು ಏಕೆ? ಹಾಗೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದು ಯಾಕೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಏತಾವನ್ತಮ್ ಅಬುದ್ಧಸ್ ತ್ವಮ್ ಅಭೂಃ ಕಾಲಂ ರಘೂದ್ವಹ । ಕಲ್ಪಿತಾಭಿಃ ಕಿಲೈತಾಭಿರ್ ಬೋಧಿತೋ ಽಸಿ ಸುಯುಕ್ತಿಭಿಃ
ರಘುವಂಶದವರೇ, ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನೀನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆ. ಈಗ ಈ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ ವಿವರಣೆಯಿಂದ, ಅದು ಕಲ್ಪಿತವಾದರೂ ಸಹ, ನೀನು ಜಾಗೃತನಾದೆ.
ಅವಿದ್ಯೇಯಮ್ ಅಯಂ ಜೀವ ಇತ್ಯಾದಿಕಲನಾಕ್ರಮಃ । ಅಪ್ರಬುದ್ಧಪ್ರಬೋಧಾಯ ಕಲ್ಪಿತೋ ವಾಗ್ವಿದಾಂ ವರೈಃ
‘ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಜೀವ’ ಎಂಬಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಅರಿವಿಗೆ ಬರದವರನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಪಂಡಿತರು ರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಮನೋ ಯಾವತ್ ತಾವದ್ ಏವ ಭ್ರಮಂ ವಿನಾ । ನ ಪ್ರಬೋಧಮ್ ಉಪಾಯಾತಿ ತಾವದ್ ವರ್ಷಶತೈರ್ ಅಪಿ
ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಜಾಗೃತವಾಗದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ಅದು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಾದರೂ, ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯುಕ್ತ್ಯೈವ ಬೋಧಯಿತ್ವೈಷ ಜೀವ ಆತ್ಮನಿ ಯೋಜ್ಯತೇ । ಯದ್ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಸಾಧ್ಯತೇ ಕಾರ್ಯಂ ನ ತದ್ ಯತ್ನಶತೈರ್ ಅಪಿ
ಕೇವಲ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಜೀವನು ಜಾಗೃತನಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಕಾರ್ಯ, ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಲೂ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಯೋ ಬ್ರೂಯಾದ್ ಅಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ಯ ದುರ್ಮತಿಃ । ಸ ಕರೋತಿ ಸುಹೃದ್ಭ್ರಾನ್ತ್ಯಾ ಸ್ಥಾಣೌ ದುಃಖನಿವೇದನಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ, ತಪ್ಪು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅವರು 'ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಸ್ನೇಹದಿಂದಾಗಿ ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಬಕ್ಕೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಪ್ರಬೋಧ್ಯತೇ ಮೂಢಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ ತತ್ತ್ವೇನ ಬೋಧ್ಯತೇ । ಮೂಢಃ ಪ್ರಾಜ್ಞತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ನ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಬೋಧನಂ ವಿನಾ
ಮೂಢನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಯು ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಜಾಗೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೂಢನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೋಧನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಏತಾವನ್ತಮ್ ಅಬುದ್ಧಸ್ ತ್ವಂ ಕಾಲಂ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಪ್ರಬೋಧಿತಃ । ಇದಾನೀಂ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧೋ ಽಸಿ ತತ್ತ್ವೇನೈವಾವಬೋಧ್ಯಸೇ
ಈಷ್ಟು ಕಾಲ ನೀನು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೆ, ಈಗ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ. ಈಗ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯ, ಸತ್ಯವೇ ನಿನಗೆ ಬೋಧಿಸಬಹುದು.
ಬ್ರಹ್ಮಾಹಂ ತ್ರಿಜಗದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ ತ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮ ದೃಶ್ಯಭೂಃ । ದ್ವಿತೀಯಾ ಕಲ್ಪನಾ ನಾಸ್ತಿ ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು
ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ. ಎರಡನೇ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ನಡೆ.
ಅಸಂವೇದ್ಯಮಹಾಸಂವಿತ್ಕೋಟಿಮಾತ್ರಂ ಜಗತ್ತ್ರಯಂ । ಏವಂ ಪ್ರತ್ಯಯವಾನ್ ಅನ್ತಃ ಕುರ್ವನ್ನ್ ಅಪಿ ನ ಲಿಪ್ಯಸೇ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲಾ ಕಾಣದ ಮಹಾ ಅರಿವಿನ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ನೀನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಭಾರೂಪಶ್ ಚೇತನೋ ವ್ಯಾಪೀ ಪರಮಾತ್ಮಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ರಾಘವಾನುಭವಾನ್ತಸ್ ತ್ವಂ ತಿಷ್ಠನ್ ಗಚ್ಛನ್ ಸ್ವಪಞ್ ಶ್ವಸನ್
ನಾನು ಚೇತನ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಭಾರವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಪರಮಾತ್ಮ. ರಾಘವ, ನಿನ್ನ ಅನುಭವದೊಳಗೆ ನೀನು ನಿಲ್ಲು, ನಡೆಯು, ನಿದ್ರೆ ಮಾಡು ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಡು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ.
ನಿರ್ಮಮೋ ನಿರಹಙ್ಕಾರೋ ಬುದ್ಧಿಮಾನ್ ಅಸಿ ರಾಮ ಚೇತ್ । ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮವೇದನಂ ಶಾನ್ತಂ ಸರ್ವಭೂತಸ್ಥಿತಂ ಭವ
ರಾಮಾ, ನಿನಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿದ್ದೀಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿರುವ ಆ ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವಾಗು.
ತದ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಆಭಾಸಿ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಏವ ಪರಂ ಪದಮ್ । ಸ್ಥಿತೋ ಽಸಿ ಸರ್ವಗೈಕಾತ್ಮಾ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಯಾತ್ಮಕಃ
ಆದುದು ಆರಂಭವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವ ಶುದ್ಧವಾದ ಸತ್ತ್ವವೇ ಪರಮಪದ. ನೀನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪನಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರು.