ವಿಕಾರಾದಿ ತದ್ ಏವೇತಿ ಬುದ್ಧೈವೋಕ್ತಿರ್ ಅನರ್ಥಿಕಾ । ತತ್ತಾಂ ಸಮುಪಯಾತ್ಯ್ ಆಶು ಜಲಬಿನ್ದುರ್ ಇವಾಮ್ಭಸಿ
ಬದಲಾವಣೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಚಿತ್ತವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾತು; ನೀರಿನ ಹನಿಯು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬೆರೆವಂತೆ, ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಅನನ್ತತ್ವಾಚ್ ಚಿತೇರ್ ಏತದ್ ವಿಕಾರಾದಿ ಚಿತೇರ್ ಇತಿ । ಉಕ್ತ್ಯಾ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ತಚ್ ಚ ತಲ್ಲಯೇನ ವಿಲೀಯತೇ
ಚಿತ್ತವು ಅನಂತವಾದುದರಿಂದ 'ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಚಿತ್ತದವು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ಮಾತಿನಿಂದ ಅದು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ವಿಕಾರಾದಿ ವಿಕಾರಾದ್ಯರ್ಥವರ್ಜಿತಮ್ । ವರ್ಜನಾವರ್ಜನೇ ಽರ್ಥಸ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾನನ್ತತಾವಶಾತ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೂ, ಬಿಡಿಸಿದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನಂತತೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ.
ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿ ವಿಕಾರಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವೋತ್ಪಾದಿತಂ ಕ್ರಮಾತ್ । ಅತ್ರಾನ್ಯಾರ್ಥವಿದಂ ವಿದ್ಧಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸಾ ಸಮಾಮ್
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಅದು ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆಯೇ ಖಾಲಿ.
ಬೀಜಂ ಪುಷ್ಪಫಲಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಂ ಬೀಜಾನ್ತಂ ನಾನ್ಯತಾತ್ಮಕಮ್ । ತಾದೃಶೀ ಬೀಜಸತ್ತಾ ಸಾ ಭವಿತ್ರೀ ಯಾ ತಥೋತ್ತರಮ್
ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹೂವು, ಹಣ್ಣು ಎಲ್ಲವೂ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಮೂಲವಲ್ಲ. ಬೀಜದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಹಾಗೆ, ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುವುದೂ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವದದು.
ಚಿದ್ಘನೇ ಚಿದ್ಘನತ್ವಂ ಯತ್ ಸ ಏವ ತ್ರಿಜಗತ್ಕ್ರಮಃ । ಏಕತ್ವಮ್ ಅನಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಾಭಾವೇ ದ್ವಯೋಃ ಕ್ಷತಿಃ
ಚೈತನ್ಯವು ತುಂಬಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದು. ಇದುವೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮ. ಈ ಎರಡರ ಏಕತ್ವವೇ ದ್ವೈತ, ಒಂದಿಲ್ಲದೆ ಎರಡೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ಜಗದ್ ಅನ್ಯಗ್ಭವೋತ್ಪತ್ತಿ ನ ಕದಾಚಿದ್ ಅನೀದೃಶಮ್ । ಚಿದ್ ಅಚಿನ್ ನ ಕದಾಚಿನ್ ನ ದ್ವಯಮ್ ಏತನ್ ಮಿಥೋ ದ್ವಯಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಚೈತನ್ಯ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ—ಇವು ಎರಡು ಪರಸ್ಪರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ.
ಮಹಾಶಿಲಾನ್ತರೇ ಽಭೇದ್ಯೇ ಲೇಖಾತ್ಮಾಸ್ತಿ ಯಥಾ ಬಹು । ತದನ್ಯಾನನ್ಯಮಜ್ಜಾದಿ ಚಿದ್ಘನೇ ತ್ರಿಜಗದ್ಗತಿಃ
ಹುಲ್ಲು ಮುರಿದು ಹೋಗದ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನೊಳಗೆ ಹಲವಾರು ರೇಖೆಗಳು ಇದ್ದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವಾದ ಆ ಮಹಾಸ್ವರೂಪದೊಳಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ನಡೆಯೂ ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಶಿಲಾನ್ತರ್ ಲೇಖಾದಿ ಭಿದ್ಯತೇ ನ ಶಿಲಾಙ್ಗತಃ । ತತ್ಸಾರತ್ವಾತ್ ತಥಾ ಮನ್ತೃಕರ್ತೃತ್ವಾದಿ ಜಗಚ್ ಚಿತೇಃ
ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳು ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಡುವುದು, ಮಾಡುವವನು ಎಂಬುದು ಚೈತನ್ಯದ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಶಿಲಾನ್ತರ್ ಅಬ್ಜಾನಾಂ ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಭವಾಭವಾಃ । ವಿಷಯತ್ವಂ ನ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಕರ್ತಾರೋ ಜಗತಸ್ ತಥಾ
ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಕಮಲಗಳ ಉದಯ ಅಥವಾ ನಾಶ, ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಕೂಡ ಅನುಭವದ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನೇದಂ ಕದಾಚಿತ್ ಕ್ರಿಯತೇ ನ ಕದಾಚನ ನಶ್ಯತಿ । ಅದ್ರಿವನ್ ನ್ಯಗ್ಭವೋಲ್ಲಾಸವಿಲಾಸಾವೇದನಾತ್ಮಕಮ್
ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಅರಿವಿನ, ಆನಂದದ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಯಥಾ ಯತ್ರ ಯದಾಕಾರಂ ತಥಾ ತತ್ರ ತದ್ ಏವ ಹಿ । ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವಾತ್ಮಕಂ ಸರ್ವಂ ಸುಷುಪ್ತಸ್ಥಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಇದೆ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಭೂರಿಭಾವವಿಕಾರಾಢ್ಯೋ ಯೋ ಽಯಂ ಜಗದುರುಭ್ರಮಃ । ಸುಷುಪ್ತಮ್ ಏವ ತದ್ ವಿದ್ಧಿ ಶಿಲಾನ್ತಃ ಪಙ್ಕಜಾದಿವತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ, ದೊಡ್ಡ ಭ್ರಮೆಯೂ ತುಂಬಿರುವುದಾದರೂ, ಅದು ಕೇವಲ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದು ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಕಮಲದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ನಿತ್ಯಂ ಸುಷುಪ್ತಪದಮ್ ಏವ ಜಗದ್ವಿಲಾಸಸ್ ಸೋಮ್ಯ ಪ್ರಶಾನ್ತಸಮಚಿದ್ಘನಖಾತ್ಮಕತ್ವಾತ್ । ಪದ್ಮಾಶ್ ಶಿಲಾತ ಇವ ಸರ್ಗದಶಾಸ್ ಸ್ವಸಾರಾದ್ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ನ ಭೇದಮ್ ಉಪಯಾನ್ತಿ ಕಯಾಚಿದ್ ಏವ
ಓ ಮೃದುಮನಸ್ಸಿನವನೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಆಟ ಯಾವಾಗಲೂ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದರ ಸ್ವಭಾವ ಶಾಂತವೂ, ಸಮವೂ, ಅರಿವಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಕಮಲಗಳು ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಪರಸ್ಪರ ಬೇರ್ಪಡದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಫಲಸ್ಯೇವ ಚಿತ್ರಸ್ ಸೋಮ್ಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅನುಕ್ರಮಾತ್ । ಸ್ವಸತ್ತಾಸನ್ನಿವೇಶೋ ಽನ್ತರ್ ಯಸ್ ಸ ಸರ್ಗ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯವನೇ, ಹಣ್ಣು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೇಗೆ ಒಳಗಡೆ ಹೇಗೋ ಹೀಗೇ ಜೋಡಣೆ ಆಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಸ್ವರೂಪದ ಜೋಡಣೆಗೂ 'ಸೃಷ್ಟಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ.
ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾದೀನಾಮ್ ಅತಿ ತನ್ಮಯರೂಪತಃ । ಇದಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಇದಂ ಚಾನ್ಯದ್ ಇತಿ ನಾತ್ರೋಪಪದ್ಯತೇ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಒಗ್ಗೊಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ 'ಇದು ಬೇರೆ', 'ಅದು ಬೇರೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತಶಬ್ದಶಬ್ದಾರ್ಥವಾಸನಾಕಲ್ಪನಾವಿದಾಮ್ । ಏಕಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅನ್ಯಥೇದಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಕಥ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿರುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿರುವಾಗ 'ಇದು ಬೇರೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರಬಹುದು?
ಫಲಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶೋ ನಾನಾನುಕ್ರಮತೋ ಯಥಾ । .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..
ಹಣ್ಣು ಒಳಗಡೆ ಇರುವ ಜೋಡಣೆ ಕ್ರಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ...
ಅನಾನೈವಾಪಿ ನಾನೇವ ಕ್ಷುಬ್ಧೇವಾಕ್ಷುಭಿತೈವ ಚ । ಯಥಾ ಫಲಾನ್ತಸ್ ಸ್ವಾ ಸತ್ತಾ ಚಿದನ್ತಶ್ ಚಿಚ್ಚಯಸ್ ತಥಾ
ಹಣ್ಣು ಒಳಗಿನ ಸಾರ, ಅದರಿರುವಿಕೆ, ಅದರೊಳಗಿನ ಅರಿವು — ಇವು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಚಂಚಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇದೆ.
ಜಗನ್ನಗರಮ್ ಆದರ್ಶೇ ಚಿತೀವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಮ್ । ಕಚತೀವಾಕಚದ್ ಅಪಿ ಶಿಲಾನ್ತಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶವತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ನಗರವಂತೆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ರತ್ನದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದಂತೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಪರಮೇ ಚಿನ್ಮಣೌ ಸನ್ತಿ ಜಗತ್ಕೋಟಿಶತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ । ಚಿನ್ತಾಮಣಾವ್ ಅನನ್ತಾನಿ ಫಲಾನೀವಾರ್ಥಿತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಇದ್ದಂತೆ, ಚಿಂತಾಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಅನಂತವಾದ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳು ಇರುವಂತೆ.
ಚಿತ್ಸಮುದ್ಗಕ ಏವೇದಂ ತದಙ್ಗೋತ್ಕೀರ್ಣಮ್ ಆತತಮ್ । ಜಗನ್ಮೌಕ್ತಿಕಮ್ ಆಭಾತಿ ತದಂಶುಮಯಮ್ ಅನ್ಯವತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಗುಚ್ಛವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಅದರ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿ ಹರಡಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಮುತ್ತು ಅದರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇತರ ರತ್ನಗಳಂತೆ.
ಅಹೋರಾತ್ರಾನ್ ವಿರಚಯನ್ ವೇದನಾವೇದನಾನ್ಯ್ ಅಯಮ್ । ಚಿದಾದಿತ್ಯಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಭಾಸ್ವಾಞ್ ಜಗದ್ದ್ರವ್ಯಾಣಿ ದರ್ಶಯನ್
ಈ ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿಲ್ಲದಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಮುದ್ರಕೋಟರಾವರ್ತಪಯಸ್ಸ್ಪನ್ದವಿಲಾಸವತ್ । ನ ವ್ಯಕ್ತಂ ನಾನಭಿವ್ಯಕ್ತಂ ತ್ರಿಜಗದ್ ವರ್ತತೇ ಚಿತಿ
ಸಮುದ್ರದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆಗಳ ಆಟ ಮತ್ತು ಚಲನೆಗಳಂತೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.
ಶಿಲಾನ್ತರ್ಘನಶುದ್ಧೈಕಚಿತ್ಸಾರವಪುರ್ ಆತ್ಮವಾನ್ । ಸೋಮ್ಯೋ ವ್ಯವಹರನ್ನ್ ಏವ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಉಪಲಕೋಶವತ್
ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ಘನವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅವನು ಮೃದುವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾ, ಹಿರಿದಾದ ರತ್ನ ತನ್ನ ಹೊಳಪನ್ನು ಕಾಪಾಡಿದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರುವನು.
ಅವಿಭಾಗಘನಸ್ಪನ್ದಾ ಶಿಲಾನ್ತಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶವತ್ । ಅನಾನೈವ ಚ ನಾನಾ ಚಿಚ್ ಛಿಲಾನ್ತಸ್ ಸನ್ನಿವೇಶವತ್
ಒಂದೇ ರೀತಿಯ, ಘನವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆಗಳು ಶಿಲೆಯೊಳಗೆ ಹಾದಿರುವಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ತಚ್ ಚಿತಿ ಶಿಲಾಶರೀರೇ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ । ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತಚ್ ಚಿತಿ ಶಿಲಾಶರೀರೇ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾ
ಯಾವುದು ಇದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೋ ಅದು ಚೇತನೆಯ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಸ್ತ್ರೀಮೂರ್ತಿಯಂತೆ; ಇಲ್ಲದದ್ದು ಕೂಡ ಚೇತನೆಯ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಸ್ತ್ರೀಮೂರ್ತಿಯಂತೆಯೇ.
ಭಾವಾಭಾವೇಷು ಯತ್ ಸತ್ಯಂ ಚಿನ್ಮಜ್ಜೌಜ್ಜ್ವಲ್ಯಮ್ ಏವ ತತ್ । ಮಜ್ಜಸಾರಾ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀಸ್ ತನ್ಮಯಂ ಸ್ಯಾತ್ ತದ್ ಏವ ಹಿ
ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದರೆ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಆ ಲೀನತೆಯೇ ವಸ್ತುಗಳ ಸೊಬಗು, ಅದುವೇ ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ.
ಪದ್ಮಂ ನಾನಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಾಂಸ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಯದ್ವಚ್ ಛಿಲೋದರಮ್ । ನಾನಾ ತದ್ವದ್ ಇದಂ ನಾನಾ ತದತನ್ಮಯಮ್ ಅದ್ವಯಮ್
ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಥಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಶಿಲೆಯ ಒಳಗಿರುವ ಖಾಲಿತನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಒಂದೇ, ಅದೇ ಅಖಂಡತೆಯಾಗಿದೆ.
ನಾನಾಪ್ಯ್ ಏಕತಯಾನಾನಾ ಘನಡಿಮ್ಬಶಿಲೋದರಮ್ । ಯಥಾ ತದ್ ಅವಿಭಾಗಾತ್ಮ ತಥೇದಂ ಚಿದ್ಘನಾನ್ತರಮ್
ಗಟ್ಟಿಯಾದ ದಾಳಿಂಬೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಚೇತನೆಯ ಈ ವಿಶಾಲತೆ ಕೂಡ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ ಅನೇಕದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.