ಚಿತ್ತಸ್ಪನ್ದೋತ್ಥಿತಾ ಮಾಯಾ ತದಭಾವೇ ವಿಲೀಯತೇ । ಪಯಸ್ಸ್ಪನ್ದೋತ್ಥಿತಾ ವೀಚಿಸ್ ತದಭಾವೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿದಾಗ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಅಲಗಳು ನೀರಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ; ಆ ಚಲನೆ ನಿಂತರೆ ಅಲಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ತ್ಯಾಗತೋ ವಾಸನಾಂಶಸ್ಯ ಬೋಧಾದ್ ವಾ ಪ್ರಾಣರೋಧನಾತ್ । ಚಿತ್ತೇ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದತಾಂ ಯಾತೇ ಕುತಸ್ ಸ್ಪನ್ದಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ
ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅಥವಾ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದರ ಚಲನೆಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಅಸಂವಿತ್ಸ್ಪನ್ದಮಾತ್ರೇಣ ಯಾತಿ ಚಿತ್ತಮ್ ಅಚಿತ್ತತಾಮ್ । ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ವಾ ನಿರೋಧೇನ ತದ್ ಏವ ಚ ಪರಂ ಪದಮ್
ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅದೇ ಪರಮಸ್ಥಿತಿ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧೇ ಯತ್ ಸುಖಂ ಪಾರಮಾತ್ಮಿಕಮ್ । ತದನ್ತೈಕಾನ್ತಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮದೃಷ್ಟ್ಯಾ ಮನಃಕ್ಷಯಃ
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದರ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುವ ಪರಮಾನಂದವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ದೃಷ್ಠಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುವುದು.
ಯತ್ರ ನಾಭ್ಯುದಿತಂ ಚಿತ್ತಂ ತತ್ ತತ್ ಸುಖಮ್ ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ । ನ ಸ್ವರ್ಗಾದೌ ಸಮ್ಭವತಿ ಮರೌ ಹಿಮಗೃಹಂ ಯಥಾ
ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವಿದೆ. ಆ ಸಂತೋಷವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮನೆ ಇರದುವೋ ಹಾಗೆ.
ಚಿತ್ತೋಪಶಮಜಂ ಸ್ಫಾರಮ್ ಅವಾಚ್ಯಂ ವಚಸಾಂ ಸುಖಮ್ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ನೋದೇತಿ ನ ಚ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಆ ವಿಶಾಲವಾದ, ಹೇಳಲಾಗದ ಸಂತೋಷವು ಏನೇನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, nor ಅಡಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಬೋಧಾದ್ ಭವತಿ ಚಿತ್ತಾನ್ತೋ ನಿರ್ಬೋಧಾಚ್ ಚಿತ್ತತೋದಿತಾ । ಬಾಲವೇತಾಲವತ್ ತೇನ ಮೋಹಶ್ರೀರ್ ಘನತಾಂ ಗತಾ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮೋಹ ಎಂಬುದು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅಥವಾ ಭೂತದಂತೆ ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಅಪಿ ಹ್ಯ್ ಏತಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಬೋಧಾದ್ ವಿಲೀಯತೇ । ಸದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸದ್ ಇವಾಭಾತಿ ತಾಮ್ರಂ ಹೇಮೀಕೃತಂ ಯಥಾ
ಈ ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ತಾಮ್ರವನ್ನು ಚಿನ್ನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಸ್ಯ ಚಿತ್ತಂ ನ ಚಿತ್ತಾಖ್ಯಂ ಜ್ಞಚಿತ್ತಂ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ನಾಮಾರ್ಥಾನ್ಯತ್ವಭಾಕ್ ಚಿತ್ತಂ ಬೋಧಾತ್ ತಾಮ್ರಸುವರ್ಣವತ್
ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು 'ಸತ್ತ್ವ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅರಿವಿಗೆ ತಾಮ್ರ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದಂತೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಚಿತ್ತತ್ವಂ ತೇನ ತತ್ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ । ಭ್ರಮಶ್ ಶಾಮ್ಯತಿ ಬೋಧೇನ ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹವನ್ನು ಅರಿವು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದದ್ದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಸ್ತ್ವ್ ಏತದ್ ವಿಕಲ್ಪಾತ್ಮ ಚಿತ್ತಾದಿ ಶಶಶೃಙ್ಗವತ್ । ಸರ್ವತ್ವಾದ್ ಆತ್ಮನಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ತದ್ ವಿಬೋಧಾದ್ ವಿಲೀಯತೇ
ಈ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇತರವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿವೆ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಮೊಲದ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ. ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅರಿವಾದಾಗ ಅವು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಂ ಸತ್ತ್ವಂ ಸಮಾಯಾತಂ ಕಞ್ಚಿತ್ ಕಾಲಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೌ । ವಿಹೃತ್ಯ ತುರ್ಯಾವಸ್ಥಾಯಾಂ ತುರ್ಯಾತೀತಂ ಭವತ್ಯ್ ಅತಃ
ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಾಲ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ತ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಅದಕ್ಕೂ ಪಾರಾಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಭೂರಿಭುವನಭ್ರಮವಿಭ್ರಮೌಘೈರ್ ಇತ್ಥಂ ಸ್ಥಿತಂ ಸಮಮ್ ಅನೇಕತಯೈಕಮ್ ಏವ । ಸರ್ವಾತ್ಮ ಸಮ್ಭವತಿ ನೇತರದ್ ಅಙ್ಗ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚೈತ್ತಾದಿ ಕಾಞ್ಚನಹೃದೀವ ಹಿ ಸನ್ನಿವೇಶಃ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವನು. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಭಾಗವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತಿತರವುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹೋಲಿಕೆಯಂತೆ ಇದೆ.
ಅತ್ರೇಮಾಮ್ ಅವಬೋಧಾಯ ವಿಸ್ಮಯೋತ್ಫುಲ್ಲಕಾರಿಣೀಮ್ । ಅಪೂರ್ವಾಮ್ ಏವ ಸಙ್ಕ್ಷೇಪಾದ್ ರಾಮ ರಮ್ಯಾಂ ಕಥಾಂ ಶೃಣು
ಈಗ ನಿನ್ನಿಗೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ, ರಾಮಾ, ಆಶ್ಚರ್ಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವ, ಅಪೂರ್ವವಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು.
ಯೋಜನಾನಾಂ ಸಹಸ್ರಾಣಿ ವಿಪುಲಂ ವಿಮಲಂ ಸ್ಫುಟಮ್ । ಯುಗೈರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಜರದ್ರೂಪಮ್ ಅಸ್ತಿ ಬಿಲ್ವಫಲಂ ಮಹತ್
ಸಾವಿರ ಯೋಜನೆಗಳಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಬದಲಾಗದ, ಮಹತ್ತರವಾದ ಬಿಳ್ವಹಣ್ಣು ಇದೆ.
ಅವಿನಾಶರಸಾಧಾರಂ ಸುಧಾಮಧುರಸಾರವತ್ । ಪುರಾಣಮ್ ಅಪಿ ಬಾಲೇನ್ದುದಲಮಾರ್ದವಸುನ್ದರಮ್
ಅದು ಅಮರತ್ವದ ರಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅಮೃತದ ಸಿಹಿತನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಪುರಾತನವಾದರೂ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳ ಮೃದುತೆಯಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ.
ವ್ಯೂಢಸಹ್ಯಮಹಾಮೇರುಮನ್ದರಾದ್ರಿತೃಣಾವಲೇಃ । ಮಹಾಕಲ್ಪಾನ್ತವಾತ್ಯಾಯಾ ಅಪಿ ವೇಗೈರ್ ಅಚಾಲಿತಮ್
ಸಹ್ಯ, ಮಹಾಮೇರು, ಮಂದರ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಬೆಟ್ಟಗಳ ನಡುವೆ, ಅವು ಗಿಡದ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಾಣುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಈ ಮರವನ್ನು, ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಸುವ ಭಯಾನಕ ಗಾಳಿಯೂ ಕೂಡ ಕದಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯೋಜನಾಯುತಕೋಟೀನಾಂ ಕೋಟಿಲಕ್ಷಶತೈರ್ ಅಪಿ । ವೈಪುಲ್ಯೇನಾಪರಿಚ್ಛೇದ್ಯಂ ಫಲಮ್ ಆದ್ಯಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ
ಯೋಜನಗಳ ಕೋಟಿ ಕೋಟಿ ದೂರಗಳನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ಲಕ್ಷಗಟ್ಟಲೆ ಸೇರಿಸಿದರೂ, ಈ ಮರದ ಅಗಲವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮೊದಲ ಫಲವಾಗಿದೆ.
ಅಸ್ಯ ಬಿಲ್ವಫಲಸ್ಯೋಚ್ಚೈರ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಾನಿ ಸಮೀಪತಃ । ಹರನ್ತಿ ಲೀಲಾಂ ಶೈಲೇ ಽಧೋ ರಾಜಿಕಾಕಣಪದ್ಧತೇಃ
ಈ ಬಿಲ್ವ ಮರದ ಎತ್ತರದ ಫಲವು, ಪರ್ವತದ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳುಗಳಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಸ್ಯನ್ದಮಾನರಸಾಪೂರಾಂ ಸ್ವಾದ್ವೀಂ ರಸಚಮತ್ಕೃತಿಮ್ । ಯಸ್ಯಾತಿಶೇತೇ ನೋ ಕಶ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ರಾಘವ ಷಡ್ರಸಃ
ಈ ಮರದ ರಸವು ತುಂಬಾ ಮಧುರವಾಗಿಯೂ, ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ರುಚಿಯೂ ಉಂಡಾಗಿದೆ. ರಾಮ, ಆರು ರುಚಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ಮೀರುವಂತಹದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಕದಾಚನ ಪಾಕೇನ ಪಾತಾನ್ತೇನ ಸಮೇತಿ ಯತ್ । ಸದೈವ ಪಕ್ವಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಙ್ಗ ಜರಸಾ ಯನ್ ನ ಬಾಧ್ಯತೇ
ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇಯಿಸಿದರೂ, ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದರೂ ಪಾಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಪಾಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮವಿಷ್ಣ್ವಿನ್ದ್ರರುದ್ರಾದ್ಯಾ ಜರಢಾಃ ಕೇಚಿದ್ ಏವ ನೋ । ಯಸ್ಯೋತ್ಪತ್ತಿಂ ವಿಜಾನನ್ತಿ ಮೂಲಂ ವಾ ವೃಕ್ಷಮ್ ಏವ ವಾ
ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಅದರ ಹುಟ್ಟಿನ ಮೂಲವನ್ನೋ, ಬೇರುಗಳನ್ನೋ, ಅಥವಾ ಮರವನ್ನೇ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಬಹುತೇಕ ಜನರು ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.
ಅದೃಷ್ಟಾಙ್ಕುರವೃಕ್ಷಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅದೃಷ್ಟಕುಸುಮೋದ್ಗತೇಃ । ಅಸ್ತಮ್ಭಮೂಲಶಾಖಸ್ಯ ಫಲಮ್ ಏವಾವಲೋಕ್ಯತೇ
ಆ ಮರದ ಮೊಗ್ಗು, ಹೂವು, ತೊಡಕು, ಬೇರು, ಕೊಂಬೆ ಯಾವುದು ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಹಣ್ಣು ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಏಕಪಿಣ್ಡಘನಾಕಾರವ್ಯಾತತಸ್ಥೌಲ್ಯಶಾಲಿನಃ । ಯಸ್ಯೋತ್ಪತ್ತಿವಿಕಾರಾದಿಪರಿಣಾಮೋ ನ ದೃಶ್ಯತೇ
ಅದರ ರೂಪ ಒಂದೇ, ಗಟ್ಟಿಯಾದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆ; ಅದರ ಹುಟ್ಟು, ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪರಿವರ್ತನೆ ಯಾರಿಗೂ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತಫಲಸಾರಸ್ಯ ಫಲಸ್ಯಾಸ್ಯ ಮಹಾಕೃತೇಃ । ಮಜ್ಜಾನ್ತರ್ ಅಸ್ತಿ ವಿತತೋ ನಿರ್ವಿಕಾರೋ ರಸಾನ್ತರಃ
ಎಲ್ಲಾ ಹಣ್ಣುಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವ ಈ ಮಹಾ ಹಣ್ಣಿನ ಮೂಳೆಯೊಳಗೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ರಸವಿದೆ.
ಶಿಲಾನ್ತರ್ ಇವ ನೀರನ್ಧ್ರಸ್ ಸ್ಯನ್ದಮಾನೇನ್ದುಬಿಮ್ಬವತ್ । ರಸಂ ಸ್ವಸಂವಿದಾಸ್ವಾದ್ಯಂ ಸ್ಯನ್ದಮಾನ ಋತಾಮೃತಮ್
ಗಟ್ಟಿ ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ರಂಧ್ರವಿಲ್ಲದ ಭಾಗದಂತೆ, ಅಥವಾ ಹರಿದುಹೋಗುವ ಚಂದ್ರನ ಬಿಂಬದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ಅಮೃತದಂತಹ ರಸವಿದೆ.
ಸೇಕಸ್ ಸಕಲಸೌಖ್ಯಾನಾಂ ಶೀತಲಾಲೋಕಕಾರಕಃ । ಶೈಲಾಭೋ ಽಮೃತಪಿಣ್ಡಾಭೋ ಮಣ್ಡ ಆತ್ಮಫಲಸ್ಥಿತೇಃ
ಈ ಹರಿವೇ ಎಲ್ಲ ಸಂತೋಷಗಳ ಮೂಲ, ಶೀತಳತೆಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಬೆಟ್ಟದಂತೆ ಅಥವಾ ಅಮೃತದ ತುಂಡಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಹಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ಮೂಲಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಪರಮಮಜ್ಜಾ ತು ಯಾಸೌ ಸ್ವಾದ್ವೀ ಚಮತ್ಕೃತಿಃ । ಅನ್ತರ್ ಅಕ್ಷುಭಿತಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನನ್ಯಾ ಶ್ರೀಫಲಾಙ್ಗತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮ ಮೂಳೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಮಧುರವೂ, ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳಗೆ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಅನನ್ಯವಾಗಿ, ಆ ಪುಣ್ಯ ಹಣ್ಣಿನ ದೇಹದಿಂದ ಉದಯವಾಗಿರುವುದು.
ಸ್ವಸನ್ನಿವೇಶವೈಚಿತ್ರ್ಯಮ್ ಅನನ್ಯತ್ವಫಲಾಙ್ಗಕಮ್ । ಅತ್ಯಜನ್ತ್ಯಾ ತಯಾ ತನ್ವ್ಯಾ ಸ್ಥೂಲಯಾಪ್ಯ್ ಅತಿಬಾಲಯಾ
ತನ್ನದೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ಅದು ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಬಹಳ ತೆಳುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಕಲನಾದ್ ಅಸತ್ಸದನ್ಯತಾಮಲಮ್ । ಭೇದಾದ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವದ್ ಇದಂ ಸ್ವಯಮ್ ಉತ್ಪಾದ್ಯ ಭಾವಿತಮ್
ನಾನು ಇದುವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ಭೇದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ವಿಭಜನೆಯಿಂದಲೇ ಇದು ತಾನೇ ಹುಟ್ಟಿ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.