ಯೋ ಽಸೌ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಸ್ ಸಂವಿದಂ ವಿದ್ಧಿ ಕೇವಲಮ್ । ಸ್ವಚ್ಛಮ್ ಆಕಾಶಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಸ್ ಸ್ಥೂಲಂ ಮೇರುರ್ ಅಣೋರ್ ಇವ
ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಕಾಶವೂ ತುಂಬಾ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿದೆ; ಅದು ಮೆರು ಪರ್ವತವನ್ನು ಪರಮಾಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಂತೆ.
ಸಾ ವೇದ್ಯಮ್ ಅವಗಚ್ಛನ್ತೀ ಯಾತಿ ಚಿನ್ನಾಮಯೋಗ್ಯತಾಮ್ । ಅಪ್ಯ್ ಅವೇದ್ಯವತೀ ನೂನಮ್ ಉನ್ಮನಾನ್ತಪದಸ್ಥಿತಾ
ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯೋಚನೆಗೆ ಮೀರಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯಾದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷಣಾದ್ ಭಾವಿತವೇದ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಹನ್ತಾಮ್ ಅನುಗಚ್ಛತಿ । ಪುರುಷತ್ವಾತ್ ಪುಮಾನ್ ಸ್ವಪ್ನೇ ನವವಾರಣತಾಮ್ ಇವ
ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ತಿಳಿಯುವ ವಿಷಯಗಳೊಡನೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಒಂಬತ್ತು ದಂತಗಳಿರುವ ಆನೆ ಆಗುವಂತೆ.
ಅಸ್ಯಾ ಅಹನ್ತಾಂ ಯಾತಾಯಾ ದೇಶತಾಕಾಲತಾಖತಾಃ । ಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ ಸ್ವಯಂ ಶೂನ್ಯರೂಪಿಣ್ಯಸ್ ಸಖ್ಯ ಏವ ತಾಃ
ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಮಿತಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಖಾಲಿ ರೂಪಗಳಾಗಿ, ಗೆಳೆಯರಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ತಾಭಿಸ್ ಸಂವಲಿತಾ ಸಾಥ ಸತ್ತಾ ಜೀವಾಭಿಧಾನಕಾ । ಭವತಿ ಸ್ಪನ್ದವಿಜ್ಞಾತಾ ಪವನಸ್ಯೇವ ಲೇಖಿಕಾ
ಈ ಎಲ್ಲದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ಸತ್ತ್ವ, ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಂದು ಕಂಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯು ರೇಖೆ ಬಿಡುವಂತೆ.
ಜೀವಶಕ್ತಿಸ್ ತಥಾಭೂತಾ ನಿಶ್ಚಯೈಕವಿಲಾಸಿನೀ । ಬುದ್ಧಿತಾಮ್ ಅನುಯಾತಾ ಸಾ ಭವತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಪದಾಸ್ಥಿತಾ
ಈ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಈ ರೀತಿ ರೂಪುಗೊಂಡು, ನಿಶ್ಚಯವನ್ನೇ ಇಷ್ಟಪಡುವದು; ಅದು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ.
ಶಬ್ದಶಕ್ತ್ಯಾ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತ್ಯಾ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತ್ಯಾನುಗಮ್ಯತೇ । ಪ್ರತ್ಯೇಕಂ ಪ್ರಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅಪ್ರದರ್ಶಿತರೂಪಯಾ
ಇದು ನುಡಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ರೂಪ ಹೊರಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಿಲಿತ್ವೈಷ ಗಣಃ ಕ್ಷಿಪ್ರಂ ಶ್ರುತಿಂ ಸಮನುಕಲ್ಪಯನ್ । ಮನೋ ಭವತಿ ಶೂನ್ಯಾತ್ಮಬೀಜಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶಾಖಿನಃ
ಈ ಗುಂಪು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಶೀಘ್ರ ಸೇರಿ, ಕೇಳುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಅದು ಶೂನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದ ಸಂಕಲ್ಪ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹೋಕ್ತಿಭಾಜನಂ ತದ್ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತ್ಯಾ ಜ್ಞರೂಪಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮದೃಕ್
ಪಂಡಿತರು 'ಆತಿವಾಹಿಕ ದೇಹ'ವೆಂದು ಕರೆಯುವದು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ. ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರವೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಸಮ್ಪದ್ಯಮಾನ ಏವಾಸ್ಮಿಂಶ್ ಚೇತಸೀಮಾ ಹಿ ಶಕ್ತಯಃ । ಪಶ್ಚಾದ್ ಇವ ಸಹೈವಾಸ್ಯ ಪ್ರೋದ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಅನುದಿತಾ ಅಪಿ
ಇದು ಉದಯವಾಗುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕೂಡಾ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ, ಮುಂಚೆ ಅವು ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ.
ವಾತಸತ್ತಾ ಸ್ಪನ್ದಸತ್ತಾ ಸ್ಪರ್ಶಸತ್ತಾ ತಥೈವ ಚ । ತ್ವಕ್ಸತ್ತಾ ತೈಜಸೀ ಸತ್ತಾ ತಥಾ ಸತ್ತಾ ಪ್ರಕಾಶಿನೀ
ಗಾಳಿಯಿರುವಿಕೆ, ಚಲನೆಯಿರುವಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿರುವಿಕೆ, ಚರ್ಮದಿರುವಿಕೆ, ಬೆಂಕಿಯಿರುವಿಕೆ, ಬೆಳಕಿನಿರುವಿಕೆ—
ದೃಕ್ಸತ್ತಾ ಜಲಸತ್ತಾ ಚ ಸ್ವಾದಸತ್ತಾ ತಥಾಪಿ ಚ । ತಥೈವ ರಸಸತ್ತಾ ಚ ಗನ್ಧಸತ್ತಾ ತಥೈವ ಚ
ಕಣ್ಣಿನಿರುವಿಕೆ, ನೀರಿನಿರುವಿಕೆ, ರುಚಿಯಿರುವಿಕೆ, ರಸದಿರುವಿಕೆ, ಹಾಗೂ ವಾಸನೆಯಿರುವಿಕೆ ಕೂಡ—
ಭೂಸತ್ತಾ ದೇಹಸತ್ತಾ ಚ ಪಿಣ್ಡಸತ್ತಾ ಚ ಪೀವರೀ । ದೇಶಸತ್ತಾ ಕಾಲಸತ್ತಾ ಸರ್ವಾಸ್ ತ್ವ್ ಆಕಾರವರ್ಜಿತಾಃ
ಭೂಮಿಯಿರುವಿಕೆ, ದೇಹದಿರುವಿಕೆ, ದೇಹದ ಗುಡ್ಡೆಯಿರುವಿಕೆ, ಪೂರ್ತಿಯಿರುವಿಕೆ, ಸ್ಥಳದಿರುವಿಕೆ, ಕಾಲದಿರುವಿಕೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದವುಗಳು.
ಏವಂ ಸತ್ತಾಗಣಂ ಚೇತಃ ಕ್ರೋಡೀಕೃತ್ಯ ಖರೂಪಧೃತ್ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆಶ್ರಿತಪತ್ತ್ರಾದಿ ಬೀಜವಜ್ ಜೀವತಾಂ ಗತಮ್
ಈ ಎಲ್ಲ ಇರುವಿಕೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವು ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ; ಅವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜವು ಅದರ ಹೊಲಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿರುವಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ.
ಏತತ್ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಂ ವಿದ್ಧಿ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಚಾತಿವಾಹಿಕಃ । ಅಪರಾಬೋಧಮ್ ಏತತ್ ತತ್ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಂಶವಿಭಾಗವತ್
ಇದನ್ನು 'ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ'ವೆಂದು ತಿಳಿ—ಈ ದೇಹವೇ ಅತಿವಾಹಿಕ; ಇದು ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.
ಏತದ್ ಯದ್ ಅಙ್ಗಸಮ್ಪನ್ನಂ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ತನ್ ನ ಕಿಞ್ಚನ । ನ ಜಾತಂ ನ ಚ ಸದ್ರೂಪಂ ನ ಚಿದಾದಿ ನ ಚೇತರತ್
ಅಂಗಗಳಿರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿದುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಾದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ.
ಪರೇ ಪರಂ ಪ್ರಸ್ಫುರತಿ ಕೇವಲಂ ಕೇವಲಾತ್ಮ ಸತ್ । ಜಲಪೀಠಸ್ಯ ಜಠರೇ ಜಲದ್ರವವಿಲಾಸವತ್
ಪರಮಾತ್ಮನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ತಾನೇ ತಾನು ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನೀರಿನ ಗುಬ್ಬಿಯೊಳಗಿನ ನೀರಿನ ಆಟದಂತಿದೆ.
ಸಂವಿತ್ಸಂವೇದನೈಕಾತ್ಮ ಪೃಥಗ್ ಏತದ್ ಅಚೇತಿತಮ್ । ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಪರಿಜ್ಞಾತಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರೋಪಮಮ್
ಈ ಬೇರೆ ಇದ್ದ ಅನ್ಯಜ್ಞಾನ, ತಾನು ಅರಿವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಲ್ಪನೆಯ ಊರಿನಂತಿದೆ. ಇದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಂವೇದನಪರಿಜ್ಞಾನಾಚ್ ಛಿವತಾಮ್ ಏವ ಗಚ್ಛತಿ । ಅಜಾತಮ್ ಏವ ವಾ ಯತ್ ತತ್ ಕಥಂ ಗಚ್ಛತಿ ವಸ್ತುತಾಮ್
ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅದು ಶಿವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದು ಜನಿಸದೇ ಇದ್ದಿದೆಯೋ, ಅದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?
ಅಥೈತದ್ ವಿನ್ದತೇ ಸ್ವಾನ್ತಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ಅಣುತಾಂ ಸ್ವತಃ । ತನ್ಮಾತ್ರಸತ್ತಾಸ್ ತಸ್ಯಾಣೋರ್ ಏತಾಃ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ದೇಹಕಮ್
ನಂತರ ಈ ಅರಿವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಣ್ಣತನವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ಸಣ್ಣ ಅಂಶಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅವುಗಳು ದೇಹವನ್ನೂ ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಅಣುಸ್ಥೂಲತ್ವಮ್ ಆಪನ್ನಂ ತದ್ ಏವಾಶು ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ತಸ್ಯ ತನ್ಮಾತ್ರರನ್ಧ್ರಾಣಿ ಯಥಾದೇಶಂ ಚ ಪಶ್ಯತಿ
ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದು ಕೂಡ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗಗಳ ದಾರಿಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ಥಳಾನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು.
ತತಃ ಪುರುಷರೂಪೈಕಭಾವನಾತ್ ಪುರುಷಾಕೃತಿಮ್ । ಕಾಕತಾಲೀಯವದ್ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತುಷ್ಟಂ ಪುಷ್ಟಂ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಆಮೇಲೆ, ಮಾನವನ ರೂಪದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾನವನ ಆಕಾರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಗೆ ತಾಳೆಹಣ್ಣು ಸೇರುವಂತೆ, ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೂ ಪೋಷಣೆಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಜೀವ ಏತದವಸ್ಥೋ ಽಥ ಸ್ಥಿತಂ ಪಶ್ಯತಿ ದೇಹಕಮ್ । ಅಸನ್ತಮ್ ಏವ ಗನ್ಧರ್ವಪುರಂ ಸ್ವಪ್ನಪುರಂ ಯಥಾ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನು ದೇಹವನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆಯೇ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ಅಥವಾ ಕನಸಿನ ಊರಿನಂತೆ ಮಾತ್ರ.
ಗನ್ಧರ್ವನಗರಾಕಾರಮ್ ಅಪಿ ಸ್ವಪ್ನಪುರೋಪಮಮ್ । ಜಗದ್ ದುಃಖಾಯ ದುಃಖಸ್ಯ ಕಾತ್ರ ಯುಕ್ತಿಃ ಪರಿಕ್ಷಯೇ
ಈ ಜಗತ್ತು ಗಂಧರ್ವನಗರಿಯಂತೆ, ಕನಸಿನ ಊರಿನಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಉದಯಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ ಇದೆ?
ವಾಸನಾವಶತೋ ದುಃಖಂ ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಚ ಸಾ ಭವೇತ್ । ಅವಿದ್ಯಮಾನಂ ಚ ಜಗನ್ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುಭಙ್ಗವತ್
ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದಲೇ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಇದ್ದರೆ ದುಃಖವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣಿಸದು.
ಅತಃ ಕಿಂ ವಾಸ್ಯತೇ ಕೇನ ಕಸ್ಯ ವಾ ವಾಸನಾ ಕುತಃ । ಕಥಂ ಸ್ವಪ್ನನರೇಣಾಙ್ಗ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬು ಪೀಯತೇ
ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಯಾರು ಯಾರನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ? ಈ ಆಸೆಗಳು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಅವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ? ಕನಸಿನೊಳಗಿನವನೊಬ್ಬನು ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರನ್ನು ಹೇಗೆ ಕುಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ?
ಸಸ್ರಷ್ಟರಿ ತು ಸಾಹನ್ತೇ ಸಮನೋಮನನಾದಿಕೇ । ಅವಿದ್ಯಮಾನೇ ಜಗತಿ ಯತ್ ಸತ್ ತತ್ ಪರಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಮನಸ್ಸು, ಯೋಚನೆ ಇವೆಲ್ಲ ಇದ್ದಾಗ, ಲೋಕವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಉಳಿಯುವದು ನಿಜವಾದದ್ದು.
ಯತ್ರ ನೋ ವಾಸನಾ ನೈವ ವಾಸಕಂ ನ ಚ ವಾಸ್ಯತಾ । ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ಸಂಶಾನ್ತಸಕಲಭ್ರಮಃ
ಯಾವಾಗ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಬಣ್ಣಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವದೂ ಇಲ್ಲ, ಬಣ್ಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಯಸ್ಯ ಸತ್ಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸತ್ಯೋ ವಾ ಶೂನ್ಯ ಏವ ಹಿ ಯಕ್ಷಕಃ । ವಿಲೀನಸ್ ತಸ್ಯ ಕೈವಲ್ಯಾತ್ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾರಿಗಾದರೂ ಆ ಭೂತವು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಖಾಲಿಯೇ ಆಗಿದ್ದು, ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋದರೆ, ಇನ್ನೇನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಶೂನ್ಯ ಏವ ಹಿ ವೇತಾಲ ಇವೇತ್ಥಂ ಚಿತ್ತವಾಸನಾ । ಉದಿತೇಯಂ ಜಗನ್ನಾಮ್ನೀ ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ಶಾನ್ತಿರ್ ಅಕ್ಷತಾ
ಹೌದು, ಹೇಗೆ ಭೂತವೆಂದರೆ ಖಾಲಿಯೇ ಆಗಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಕೂಡ ಖಾಲಿಯೇ. ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ಉದಯವಾಗಲಿ, ಶಾಂತವಾಗಲಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಕ್ಷುಣ್ಣವಾದ ಶಾಂತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.